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세계의 정치와 한국의 기독교회

● 일시 : 2007년 6월 30일(토) 오후 2시

● 장소 : 강북제일교회 세미나실(교육관 11층)

● 주관 : 기윤실 삶의정치․윤리운동본부

● 주최 : 강북제일교회 청년부, 기독교윤리실천운동

● 후원 : 강북제일교회, 뉴스미션

기독교와 정치실천 컨퍼런스

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세계의 정치와 한국의 기독교회

차    례

인사말		“기독교와 정치실천 컨퍼런스”를 열면서(김선욱)	_	2
발제 1		본질의 관점에서 본 정치와 교회(김선욱)	_	5
발제 2		세계 인권 상황과 한국 교회(박성원)	_	25

● 인사말

기독교와 정치실천 컨퍼런스

“기독교와 정치실천 컨퍼런스”를 열면서...

우리 기독교인들이 정치에 무관심할 수 있다는 것은 이미 옛말이 되었습니다. 정교분리의 원칙에 따라 정치가 종교와 근본적으로 다른 영역에 속하는 것으로 간주된 것이 서구적 민주주의의 기본원리인 것 같아도, 오늘의 정치가 돌아가는 모습이나 실제의 교회의 활동들을 주의 깊게 살펴보면 교회는 이미 정치실천 가운데 있음을 알게 됩니다.

이슬람 국가의 경우에서처럼 정교가 통합되어 있는 경우라면 차라리 종교와 정치의 관계에 의문의 여지가 없겠지만 서구화된 국가에서의 양자의 관계는 어떤 점에서는 상당히 자기기만적일 수 있습니다. 정치와 종교가 마치 서로 전혀 무관한 별개의 영역에 속한 것으로 보이기 때문입니다. 하지만 모든 인간의 삶이, 아리스토텔레스의 말처럼, 정치적인 것으로부터 벗어날 수 없듯, 그리스도인의 사회적 삶은 정치적인 것으로부터 결코 전적으로 자유로울 수 없습니다.

그래서 미국에서는 오래 전부터 교회들이 정치적 활동을 적절하게 수행해 오고 있었습니다. 미국에서 주류 기독교로 불리는 장로교, 감리교, 루터교 등은 총회 차원에서 뉴욕과 워싱턴 DC에 독자적인 사무실을 열어 놓고 각 교단의 신앙고백에 따라 국제 인권문제와 국내의 정치사회적 정책에 대해 끊임없이 모니터링을 하고 또 영향력을 행사해왔습니다. 그 역사는 오랩니다. 뿐만 아니라 근본주의를 자처하는 남침례교회에서도 기독교우파 등과 같은 조직적, 또는 비조직적 방식으로 행정부와 국제적 정치관계에 지속적인 영향력을 행사해 왔던 것을 잘 알고 있습니다.

이렇게 말할 때 우리가 의미하는 정치는 정치가의 정치를 말하는 것이 아닙니다. 기독교 정당을 만들어 국정에 참여하자는 뜻으로 교회가 정치에 관여해야 한다는 것이 결코 아닙니다. 한 인간의 삶이 그 자체적으로 정치적이듯, 우리는 이미 삶의 정치영역 가운데 존재하고 있기에 발생되는 상황에 충실하자는 것입니다. 그래서 우리는 “삶의 정치”라는 말을 사용하며, 이는 예수님의 이웃 사랑 실천의 구체적인 한 모습입니다.

교회와 정치 컨퍼런스는 우리가 속한 사회에서 교회가 서있는 정치적 지평을 정확하게 인식하려는데 목적이 있습니다. 최근에 나온 □시대를 지킨 양심□이라는 책에서 증언된 유신치하에서의 선교사들의 고난의 활동에서 보듯 오늘날 우리가 향유하는 민주주의에는 수많은 기독인들의 희생이 깃들어 있습니다. 그들의 투쟁이 오늘의 한국 민주주의의 한 기둥이 되었던 것입니다.

이제 우리는 시민사회의 시대라는 축복 속에 살고 있습니다. 기독교회도 이제는 자신의 존재가 갖는 정치적 의미를 보다 진솔하게 고민하고, 또 자신에게 주어진 역할을 제대로 감당할 때가 되었습니다. 기윤실이 기독교 NGO로서 자신의 정체성을 확립할 때, 이 부분의 역할을 담당하는 것은 당연합니다. 이런 취지에서 기윤실은 삶의 정치․윤리운동본부를 마련하였고, 그 첫 번째 사업으로 이번 컨퍼런스를 준비하였습니다.

이번 컨퍼런스의 초점은 새로운 관점의 정립에 있습니다. 이를 위해 초청된 6인의 강사들은 서로 다른 문제들에 대해 서로 다른 연구와 활동을 추구해 왔던 분들입니다. 하지만 이들은 모두 정치문제를 결코 소홀히 여긴 적이 없었던 분들입니다. 이 분들을 통해 우리가 한국사회에서 감당해야 할 정치적 책무가 무엇인지를 반성해 볼 수 있을 것입니다.

또한 이번 컨퍼런스는 강사들의 주장만이 아니라, 건전한 신앙의 관점에 따른 뜨거운 토론을 겸할 것입니다. 청중의 참여를 통해 함께 만들어 가는 컨퍼런스가 이루어질 것입니다.

김  선  욱

기윤실 삶의정치·윤리운동본부장

숭실대 철학과 교수

• 발제 1 •

본질의 관점에서 본

정치와 교회

김   선   욱

기윤실 삶의정치․윤리운동본부장

숭실대 철학과 교수

1. 정치적인 것(the political)이란 무엇인가

2. 인간은 정치적 동물이다

3. 정치적 활동의 고유성과 의견의 정치

4. 교회내적 구조와 교회외적 관계에서 본 정치실천

5. 사랑의 비정치적 성격

6. 오늘의 진정성의 문화 시대

7. “자유의 아이들”의 정치실천

8. 현대의 변화된 종교문화

9. 미국 교회의 정치실천

10. 한국의 교회와 정치관계

11. 새로운 시대의 새로운 기독교 정치운동 패러다임

본질의 관점에서 본 정치와 교회

김 선 욱

기윤실 삶의정치․윤리운동본부장

숭실대 철학과 교수

정치적인 것(the political)이란 무엇인가

정치란 무엇인가라는 질문은 오랜 것이지만 그 핵심을 적확하게 지적한 것은 비교적 최근의 일로 보인다. 인간의 삶과 더불어 정치적 행위는 항상 있어 왔지만 정치의 영역에서 이루어지는 일들이 모두 정치적인 것은 아니었다. 정치의 핵심은 정치의 영역에서 이루어지는 일 가운데 진정으로 정치적인 것은 무엇인지, 다시 말해, 정치를 정치로 만들어주는 것(what makes politics politics)이 무엇인지에 대한 해명과 더불어 가능하다. 이러한 정치의 핵심을 지칭하는 말이 정치적인 것(the political)이라는 말이다. 이 글은 정치적인 것이 기독교 교회와 더불어 어떤 의미 있는 관계를 맺고 있는가를 다루는 것이다. 우리가 기독교와 정치의 관계를 논할 때 기독교 신조의 차원에서 논할 수도 있고, 또 교회의 행위와 연관하여 논할 수도 있다. 이 글에서 우리는 신앙의 차원과 교회의 차원에서 정치적인 것이 어떤 위상을 가질 것인가를 탐색할 것이다.

이 주제를 다룰 때 우리는 기독교 신앙의 틀을 이루고 있는 성서의 가르침에서 기독교적 정치가 어떻게 연역될 것인가를 논하는 방식으로 나가는 것을 경계해야 한다. 기독교의 신앙의 내면으로부터 정치적인 것을 구성해 내기는 어렵다. 아우구스티누스의 사랑 개념을 분석하면서, 기독교의 본질이 내세지향적인 한, 이 세상(this world)의 삶을 지향하고 있는 정치는 설 자리가 없다고 한 현대의 여성 정치사상가인 한나 아렌트(Hannah Arendt)의 지적은 흥미롭다. 우리는 정치적인 것이 무엇인가에 대한 통찰을 바탕을 교회가 어떤 정치실천을 해야 하는가를 고민해야 한다. 교회는 이미 분명히 현실 세계 속에 존재하고 있고 그 속에서 의식적으로 또 무의식적으로 정치적 기능을 행사하고 있기 때문이다. 과거 유신시대와 그 이후의 군사독재를 경험한 한국 상황의 경험을 통해 우리는 가장 비정치적인 태도를 취하는 것이 가장 정치적인, 그것도 가장 적극적으로 기존의 권력에 부합하는 정치적 입장을 선택한 것이었음은 명백히 보았다. 오늘의 교회가 비정치적 태도를 취하는 가운데, 그리고 설교를 통해서 목회자가 박애정신에 입각하여 정치적 표현을 할 때 그것이 갖고 있는 정치적 함축을 의식하지 못한다면, 교회와 신앙인은 “모르고 지은 죄”를 범하게 될 것이다. 교회와 신앙인이 습관적으로 범하는 “모르고 지은 죄”에 대한 경고는 이미 명백하게 주어졌지만 스스로 눈을 감고 이를 외면함으로써 결국 그 죄는 “의지적으로 무지 속에서 범하는 죄”가 되어 버린다. 따라서 우리는 본질의 관점에서 기독교와 교회의 신조와 행위에 나타나는 정치적 구조를 분석하면서 교회와 신앙인이 가져야 할 바른 정치적 태도를 탐색해 보아야 한다.

인간은 정치적 동물이다

어떤 특정한 종교가 그의 신조의 차원에서 어떤 유형의 정치적 실천을 권하고 있는가를 알아보기 위해서-즉 그 종교가 제시하는 정치철학의 유형을 알아보기 위해서-는 그 종교 신조의 내용에 대한 고찰을 필수적으로 요구하게 된다. 그러나 이를 위해서는 그보다 앞서 우리는 어떤 행위를 정치적이라고 규정하는 기준이 무엇인가를 알아야 한다. 정치적인 것(the political)이란 정치를 정치로 만들어주는 본질적 요소를 지칭하는 말이다. 정치가 이루어지는 공적 영역에서 이루어지는 모든 행위들이 정치적인 것은 아니라면, 먼저 정치적인 것(the political)이 무엇인지가 해명되어야 기독교가 어느 정도로 정치적일 수 있는지를 말할 수 있을 것이다.

정치적인 것의 개념은 그에 대응하는 개념인 사회적인 것(the social)과의 관계를 통해 명료화될 수 있다. 공적 영역에서 이루어지는 일들은 정치적인 일과 사회적인 일로 구별 된다. 예컨대 교회의 사회 봉사활동의 일환으로 점심시간에 무료 급식을 한다면 그것은 정치적 활동이 아니라 사회적 활동으로 분류된다. 이 두 개념의 구별은 특히 최근의 정치 사상가들에게는 무엇보다도 중요하게 간주되는데, 그 이유는 정치적인 것의 개념이 정치적 자율성 설명의 기초가 되기 때문이다.

우리는 아리스토텔레스의 개념에서 시작하여 정치적인 것의 개념을 간단히 다음과 같이 이해해 볼 수 있다. 아리스토텔레스가 『정치학』에서 인간을 규정하면서 zōon politikon이라고 한 것은, 폴리스에서의 삶을 통해서만 인간의 삶은 인간적일 수 있다는 것을 의미한다. 이를 번역할 때 “사회적 동물”이라고도 하고 “정치적 동물”이라고도 하는데, 이러한 번역상의 혼란은 중세에 아리스토텔레스를 번역하면서 이를 라틴어로 animal sociale라고 한 것에 기인한다. politikon이라는 그리스어와 sociale라는 라틴어가 전제하는 공동체는 각각 polis와 societas인데, 이 양자의 성격은 전적으로 다르다. polis는 공적 영역으로서 사적인 문제가 개입되지 않아야 하는 장소로 간주되었다. 사적인 것(the private)이란 인간의 생명유지에 필요한 경제적 문제들과 관련이 되며, 사적인 것이 해결되는 장소는 가정, 즉 oikos로서 이 말은 후에 경제를 의미하는 economy의 어원이 된다. polis는 아고라처럼 정치가 이루어지는 장소이다. 이곳은 개인들 간의 차이와 다양성을 드러내는 서로 다른 생각들이 경합을 벌이는 가운데 어떻게 국가의 형태를 구성하고 삶의 방식을 규정할 것인가를 논의하던 장소였다. 따라서 polis는 다양성을 핵심으로 하면서 동시에 말을 통한 조정의 추구를 특징으로 한다. 그래서 아리스토텔레스는 zōon politikon이라는 인간에 대한 규정에 이어 바로 인간을 zōon logon ekhon, 즉 언어를 사용할 줄 아는 동물이라는 규정을 더하였다. 따라서 정치적 태도란 끊임없는 대화의 과정에 자신을 놓는 것을 말한다. 말이 중지되고 종료될 때 정치는 종료된다.

Hannah Arendt, The Human Condition (Chicago: The University of Chicago Press, 1958), p.29.

사회적인 것도 역시 공적 영역에서 이루어지는 것이지만 정치적인 것과는 확연히 구별된다. societas란 특정한 목적을 달성하기 위한 목적 집단을 말한다. 오늘날 정치적 공동체를 통칭하여 흔히 사회(society)라고 부르는 것은 중세기 이후 정치적 공동체가 인민의 경제적 문제를 공적으로 해결하는 가운데 스스로를 전적으로 목적 중심으로 이해했던 것과 관계가 있다. 고대 그리스 사회에서는 경제 문제는 사적인 문제로 간주되어 공적 영역에서 배제되었지만, 중세와 근세를 거치면서 사적인 문제가 점차 공적 관심을 획득하게 되고 국가가 경제 문제를 해결하는 최고의 기관으로 이해되면서 사적인 것이 공적 영역에 들어오게 되었다. 이처럼 공적 영역에 들어온 사적인 것을 사회적인 것(the social)이라는 말로 부른다. 따라서 사회적 문제는 분명한 기준을 가지고 답을 내릴 수 있는 문제를 말하며 사회적 실천이란 빈민구호, 노동쟁의 등과 같이 이성적 논증(rational argumentation)을 통해 그 답을 찾을 수 있는 문제들에 대한 행동을 의미한다. 그러나 정치란 다양한 관점들과 해결책들을 놓고 끊임없는 대화와 토론을 통해 정답이 없는 문제들에 대해 최선의 답을 찾아가는 과정을 말한다. 따라서 정치는 어떤 점에서는 불필요한, 낭비와 같은 인상을 준다. 그러나 만일 정치적 차원을 무시하고 예컨대 전적으로 효율성의 관점에서 국가를 운영할 때 전체주의가 등장한다. 정치는 인간의 실존에 본질적으로 개입되어 있는 것이므로, 정치적 차원에 대한 도외시는 바로 인간다운 삶의 종언을 의미한다. 이런 점에서 아리스토텔레스가 인간을 정치적 동물이라고 말한 것이다.

정치적 활동의 고유성과 의견의 정치

인간의 활동을 중심으로 보면 정치적 차원이 보다 분명히 드러난다. 한나 아렌트는 인간의 활동을 그 특징적 성격에 따라 세 가지로 구별한다. 첫째는 인간의 가장 기본적인 삶의 조건과 결부된 활동으로 먹거리와 관련된 것이다. 이를 아렌트는 노동(labor)라고 부른다. 노동의 특징은 생산과 재생산, 소비라는 주기적이며 반복적 활동을 말한다. 해도 해도 끝이 없는 가사노동이 대표적인 노동행위이다. 둘째는 집이나 가구 등과 같이 생존이 아니라 생활의 필요에 따른 물품을 만드는 것과 같은 활동으로 이를 작업(work)라 부른다. 생명유지라는 관점에서 볼 때 작업은 노동에 비해 직접성이나 긴급성은 떨어지지만 작업의 산물이 없이는 인간다운 삶이 불가능하게 된다. 오늘날에는 이러한 생산 활동이 세계 경제의 가장 중요한 부분을 차지한다. 내구성과 견고성을 가진 작업의 산물은 소비(consumption)가 아니라 사용(use)의 대상이지만, 현대 사회에서는 작업의 대상의 사용 주기가 점차 짧아지면서 소비재처럼 간주되며, 이에 따라 요구되는 대량생산으로 인해 환경 문제가 심각하게 대두하게 된다. 끝으로 인간은 노동이나 활동과 같은 생산적 활동 이외에도 자신의 고유한 모습을 드러내고 공적 관계를 추구하는 활동, 즉 행위(action)의 차원을 가진다. 각자는 서로 다르며, 모두 나름대로 새로운 것을 제시할 수 있는 능력을 가지고 있다. 다른 사람들이 보는 가운데 자신의 모습을 드러내며 다른 사람들이 자신의 말에 경청하기를 원한다는 점에서 인간은 독특하다. 그렇기 때문에 아리스토텔레스는 노예의 삶이 아무리 물질적으로 풍요롭다고 해도 그것이 인간다운 삶이 될 수 없다고 생각했다. 독재를 통해 민중의 삶이 유복하게 된다고 해도 독재는 민중을 행복하게 할 수는 없다. 인간다운 삶은 자신의 생각과 의견을 표현하고, 같은 생각을 가진 사람들이 모여 함께 행동할 수 있는 자유가 필요한데, 이러한 자유를 요구하는 것은 정치 행위의 핵심이다.

Hannah Arendt, The Human Condition ch.3~5 참조.

정치적 차원에 대한 이러한 이해는 진리의 정치(the truth politics)로서의 정치이해가 아니라 의견의 정치(the opinion politics)로서의 정치이해가 중요함을 보여준다. 진리의 정치의 관점에서 정치는 선재(先在)하는 진리의 실현 행위로 이해되며 오늘의 미국의 신보수주의적 태도가 그 예가 된다. 의견의 정치의 관점에 따르면 정치는 대화를 통해 다양성 속에서의 공존을 모색하는 것이다. 예를 들면 인권도 진리로서가 아니라, 끊임없이 주장되고 요구해야하는 의견으로 받아들여야 한다는 것이다. 미국 독립선언서에는 모든 사람이 평등하게 태어났다는 등의 주장이 열거된 뒤 “우리는 이러한 진리들이 자명하다고 주장한다(We hold these truths to be self-evident).”라는 글귀가 나온다. 여기서 말하는 진리가 2 더하기 2는 4라는 수학적 진리와 동일한 성격을 갖는 것은 아니다. 그것은 끊임없이 주장(hold)될 때 힘이 있다. 평등, 인간의 존엄성, 고문 받지 않을 권리 등은 끊임없이 선언되고 주장되고 옹호되어야만 확보될 수 있는 것이다.

Hannah Arendt, On Revolution (New York: Viking Press, 1963), p.194.

정치적인 것에 대한 자세한 설명은 졸저 『정치와 진리』(서울: 책세상, 2001) 1~3장 참조.

그런데 기독교회는 정치집단이 아니라 종교집단이다. 그러므로 기독교회가 직접적으로 정치적일 것을 기대할 수는 없다. 더구나 위에서 설명한 정치 개념에 비추어 볼 때, 기독교가 인간의 다양성에 바탕을 둔 개성의 표출과 표현된 의견의 충돌을 대화로 해결하는 태도를 본질로 하는 것이라고 생각할 수는 없다. 뿐만 아니라 정치적 행위가 기독교적 행위의 일부라고 볼 수도 없다. 그래서 성서에 나오는 “가이사의 것은 가이사에게로”라는 예수님의 말씀이나 “모든 권위에 복종하라”는 사도 바울의 말씀이 기독교의 반정치성으로 이해될 수도 있다. 그럼에도 불구하고 우리는 기독교회의 행위가 지극히 정치적일 수 있고, 또한 직접적인 정치적 행위도 추구하고 있음을 발견하게 된다.

누가복음 20장 25절.

로마서 13장 1절.

교회내적 구조와 교회외적 관계에서 본 정치실천

우선 우리가 기독교 신앙과 연관하여 정치적 실천을 이해하려고 할 때 우리는 종교에 대하여 종교적 체험(religious experience)과 종교 생활(religious life)을 구별한 윌리엄 제임스(William James)의 구분이 유용함을 발견하게 된다. 종교적 체험이란 개인이 고립된 차원에 경험하는 감정과 행위를 말하며, 종교 생활이란 교회 공동체와 연관을 갖는 것으로 타인에 의해 만들어진 제도에 참여하는 것을 말한다. 제임스는 열병처럼 경험되는 종교적 체험이 일차적인 것이며 신학이나 철학, 종교 기관등과 같은 것은 파생적인 것에 불과하다고 간주한다. 뿐만 아니라 후자는 오히려 원초적인 종교적 체험에 대해 부정적 기능을 할 수도 있다고 한다. 종교의 본질을 이처럼 개인적인 종교적 체험에 둘 때 우리는 종교적 생명력의 근원의 소재를 정확히 규명하는 것이 되지만, 다른 한 편으로 교회의 내적 구조적 차원에서 발생하는 정치적 실천의 면은 부차적인 것으로 간주할 수밖에 없게 된다.

Charles Taylor, Varieties of Religion Today: William James Revisited (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2002), p.5.

기독교와 정치 실천의 연결을 교회와 관련하여 이해하려고 할 때, 우리는 이를 교회 내적 구조의 측면과 교회 외적 관계의 측면에서 이해할 수 있다. 먼저 교회 내적 구조의 측면이란, 교회가 사람들의 집단이라는 점, 따라서 교회 구성원 사이의 정치적 관계가 교회 안에 필연적으로 존재할 수밖에 없다는 점을 말한다. 교회 안에는 교회의 여러 일들을 해결하기 위한 심의 및 결정 기관들이 존재할 수밖에 없다. 교회는 진리를 추구하는 집단이지만 교회 내의 모든 일상사가 진리에 의해 해결이 되는 것은 아니므로, 교회내의 기관들에서 이루어지는 대화와 조정에서 정치성이 나타날 수밖에 없다. 기독교 초기의 교회는 원시 공산주의적 형태의 공동체로 존재하였다. 이것은 임박한 예수 재림의 신앙 가운데 모든 재산을 팔아 공동체에 귀속시키고 공동의 생활을 영위하던 때에 선택했던 교회의 정치체제였다. 중세기의 가톨릭의 수직적 위계질서에 반대하여 14세기 이후 회중교회가 나타났을 때 교회내부의 조직은 전적으로 다른 정치성을 갖게 되고 이때부터 다양한 개신교 교회는 대의제와 수평적 민주주의가 교회 내부에 존재하게 되었다. 이후 미국의 경우에서 우리는 청교도 신조에 나타나는 계약의 정신에 입각한 기독교 신앙과, 교회가 교회 내부에 가지고 있었던 민주주의적 요소에서 미국의 정치 체제의 원형을 발견할 수 있다.

아울러 우리는 교회의 외적인 관계에서 정치 실천의 가능성을 찾아 볼 수 있다. 이것은 교회가 처음부터 사회의 여러 문제들에 대해 관심을 가졌던 것에서 잘 알 수 있다. 구약의 선지자 이사야는 기독교인들은 마음을 상한 자를 고치고, 포로된 자에게 자유를 주고, 갇힌 자에게 놓임을 전파하고, 앉은뱅이를 걷게 하고, 소경이 눈을 뜨게 하며, 고아와 과부를 돌보아 하는 것이 그들의 소명이라고 선언하였다. 기독교는 사회 안에서 소외되고 어려움을 겪는 자들을 돌보아야 하는데, 이는 교회의 사회적 정치적 개입을 불가피하게 하는 것으로 생각하게 한다. 그런데 예수의 복음에서는 정치적 참여를 직접적으로 수행해야 한다는 명령을 읽어 내기는 어렵다. 그래서 기독교 사회신학자인 에른스트 트뢸치도 기독교가 마르크스주의자들이 말하는 것처럼 계급투쟁의 산물도 아니고, 정치투쟁을 목적으로 만들어진 것이 아님을 분명히 밝혔다. 비록 예수의 복음이 하층민들에게 호소력을 가졌고 또 그들을 중심으로 복음이 전파된 것은 사실이지만, 그 복음이 나중에 상류계층으로 확산된다는 점에서 계급운동과는 무관한 것이다. 그러나 그럼에도 불구하고 그는 기독교인들이 사회와 정치적 맥락 속에 존재하고 있는 한 기독교가 사회성과 정치성을 지니게 될 수밖에 없다는 점도 놓치지 않고 있다. 바로 이점이 기독교가 사회적 맥락에서 정치적일 수밖에 없는 이유가 된다.

이사야 61장 1절

에른스트 트뢸치, 현영학 역,『기독교사회윤리』(한국신학연구소, 2003), pp.32-34, 51-54.

사랑의 비정치적 성격

기독교회는 다양한 방식으로 사회 문제들에 접근하는데 이러한 접근의 원리는 사랑이다. 기독교 사랑 개념은 신약성서를 통해 표현되지만, 구체적인 내용은 교부철학자인 아우구스티누스에 의해 제시된다. 아우구스티누스는 플로티누스를 통해 플라톤의 영향을 간접적으로 받았기 때문에, 그의 사랑 개념은 플라톤의 사랑 개념과 구조적 유사성을 갖는다. 플라톤이 말하는 진정한 사랑인 카리타스(caritas, 영어의 charity로 그리스 agape의 라틴어 번역어)나 탐욕(cupiditas)는 모두 욕망에 뿌리를 두고 있다. 둘 다 무엇에 대한 강력한 갈망(craving)이지만 양자를 다르게 만드는 것은 그것이 각각 추구하는 대상이다. 탐욕은 소멸하는 세상적인(worldly) 것을 추구하는 것이며, 세상적인 것은 언젠가는 소멸할 수밖에 없고 또 빼앗길 수밖에 없는 것이기 때문에 죽음을 염두에 둔 인간은 항상 자신의 탐욕의 대상을 획득한 후에도 항상 불안할 수밖에 없다. 이 같은 상실에 대한 염려는 인간을 영원에 대한 동경으로 이끈다. 이렇게 해서 인간은 영원에 대한 사랑인 카리타스에로 나아가게 된다. 영원한 것은 세상적이지 않은(worldless) 특성을 가지고 있는데, 진정한 기독교적 사랑은 이처럼 욕망이면서 비세계적인 것을 추구하는 성향으로 이해된다. 비세계적 특성을 가진 것으로 설명되는 기독교의 사랑이 현실의 세계에 존재하는 이웃에 대한 사랑과 관계될 수 있는 것은, 이웃을 하나의 피조물로 간주한, 즉 자신과 이웃을 동일한 창조주의 피조물로서 이해한 사랑, 다시 말해 동일한 조상인 아담의 후손으로 이해하는 사랑이기 때문이다. 그래서 기독교 공동체는 보편적 나눔의 공동체의 특성을 지닐 수 있다. 하지만 이러한 사랑 개념이 하이데거적인 의미의 세계성(the worldliness)을 갖고 있지 않다는 것 자체가 정치적 특성에 반하는 것이 된다. 정치는 공론이 가능한 공적 영역을 중심으로 전개되어야 하는데, 개인 또는 집단에 대한 친밀한 관계를 추구하는 사랑은 그 관계 속에 공적 영역을 가능하게 하지 않으며, 따라서 사랑은 그 자체로서는 정치적 원리로서 기능할 수는 없다. 사랑이 단독적으로 주도적인 공적 원리로 작용하게 된다면 파시즘과 같은 결과를 산출할 수 있게 되기 때문이다. 즉 기독교의 사랑의 원리는 정치적 원리가 되지 못한다는 것이다.

Hannah Arendt, Love and Saint Augustine ed. and with an interpretive essay by Joanna Vecchiarelli Scott and Judith Chelius Stark (Chicago: The University Chicago Press, 1996) p.17.

Ronald Beiner, "Love and Worldliness" in Hannah Arendt: Twenty Years Later ed. by Larry May and Jerome Kohn (Cambridge, Mass: The MIT Press, 1996) p.278.

사랑이 정치와 관련하여 갖는 특성들에 대한 분석은 졸고 “정치 공동체 형성 원리로서의 사랑에 대한 연구” 『정치사상연구』제10집 한국정치사상학회 (2004년 봄) 참조.

지금까지 우리는 교회 공동체 내부의 구조에 의해 정치적 실천이 이루어질 수 있는 특성을 기독교가 갖고 있지만 종교 체험이 기독교의 본질로 간주될 때는 교회 제도에서 나타나는 정치성은 부차적일 수밖에 없다는 것과, 또 기독교는 정치 공동체 내부에 존재하면서 불가피하게 정치적일 수밖에 없는 외적 구조를 갖고 있지만 기독교의 사회적 실천의 원리인 사랑 자체는 정치 원리가 될 수 없다는 것을 살펴보았다. 이처럼 기독교회는 정치적이면서도 비정치적인 모순적 존재임이 분명해 진다.

오늘의 진정성의 문화 시대

이상에서 살펴본 기독교와 관련된 정치적인 것의 설명만으로는 오늘의 기독교와 정치의 적절한 관계를 그리기에 부적합하다. 여기서 결여된 것은 교회가 자리하고 있는 시대의 모습이다. 혹자는 오늘의 사회를 포스트모던 사회라고 말하기도 하고, 혹자는 이러한 규정을 거부하며, 근대의 연장선 속에서 오늘의 시대를 설명하기도 한다. 하지만 오늘의 사회가 근대적(modern)인 이론적 기제를 가지고서만 설명을 할 수는 없다는 것은 두루 인정을 하고 있는 바이다. 이러한 오늘의 시대를 여기서는 개인주의와 탈뒤르켐적 종교적 양식, 그리고 이에 따른 탈교파주의적 상황이라는 상호 연관적인 모습을 살펴보도록 하겠다.

우선 살펴볼 것은 오늘의 개인주의의 새로운 모습이다. 현대 사회의 개인주의적 경향의 원인을 울리히 벡은 노동시장의 성격 변화에서 찾는다. 첫째, 사회적 성공은 교육과 관련되어 이해되었고, 학교에서의 성공은 숙제와 시험에서의 성공과 연결되어있는데, 교육과정을 거쳐 오는 동안 개인은 그의 사회적 성공이 전적으로 개인의 노력과 역량에 달려 있는 것으로 이해하게 되고 따라서 대학교 졸업장과 취득된 자격증을 통해 노동시장에서는 개인주의적으로 이력을 쌓아가게 된다. 둘째, 직장을 갖게 되자마자 개인은 여러 가지 변동을 경험하게 된다. 전통적인 인간관계에서 떠나 새로운 조직이 요구하는 결속력에 호응해야 하는데, 이는 전통적으로 형성된 사회적 결속력에서 이탈하여 개인으로서 적응하고 대응해야 하는 것을 의미한다. 셋째, 교육의 과정에서부터 이미 경험한 것이며 또한 직업 속에서도 개인은 타인과 끊임없는 경쟁 관계에 들어가게 된다. 경쟁을 통해 실패의 책임은 항상 개인에게 귀속되고 성공은 개인의 능력으로 평가된다. 그런데 벨라는 이러한 개인주의화를 부정적으로만 볼 것이 아니라고 주장한다. 울리히 벡이 “자유의 아이들”이라고 부른 이들은 과거의 사회적 공존의 토대를 무너뜨리는 것처럼 보이고, 우리 시대를 파국으로 몰고 가는 것처럼 보이지만, 사실상 이들에게는 민주주의가 내면화되어 있다. “개인화의 가속화와 함께 기꺼이 타인과 믿고 공존하려는 의지가 사라지는 것이 아니라 거꾸로 점증하고 있”다는 것이다.

Risk Society pp.91-95. 《위험사회》pp.158-164. 이러한 개인주의화의 경향은 고도로 발달한 복지국가에서 나타나는 현상이라고 벡은 말한다. 《위험사회》p.165.

울리히 벡, 《적이 사라진 민주주의: 자유의 아이들과 아래로부터의 새로운 민주주의》 정일준 역 (새물결, 2000), p.25.

이와 같은 진단은 찰스 테일러에게서도 동일하게 나타난다. 그는 1960년대를 분기점으로 해서 미국 문화에 나타나는 새로운 혁명적 변화, 즉 개인화의 혁명에 주목한다. 테일러는 이 새로운 개인주의를 “표현적(expressive)” 개인주의라고 부른다. 표현주의는 18세기말의 낭만주의의 산물로 새로운 흐름은 아니지만, 이것이 오늘날에는 대중적 현상이 되었다는 점에서 구별된다. 제2차 세계대전 이후의 물질적 풍요와 더불어 미국에는 점차 자신만의 삶에 집중하는 현상이 일반화되었다. 사람들은 개인적 행복을 추구하였고, 풍부해진 소비재와 서비스산업을 바탕으로 개별화된 사적 공간을 형성하며 이 공간에서 자신만의 취향을 표현하고 즐기려는 경향이 일반화된 것이다. 이 경향은 특히 청년들을 상대로 한 상품 시장의 확대로 이어졌다. 이와 더불어 소년과 성년 사이의 연령층으로 청소년층이 새롭게 형성되었다. 물론 과거에도 부유층에서는 청소년기가 분리되어 있었으나, 일반 노동 계층에서는 이 시기에 대한 인정이 없었기 않았기 때문에, 청소년기에 대한 인식은 근래에 발생한 새로운 현상이다. 이 청소년 문화는 표현주의적 특징을 갖고 있다. 이 문화를 테일러는 진정성(authenticity)의 문화라고 부른다. 우리들 각자에게는 자신의 인간성을 실현하는 자신만의 방법이 있다는 생각이 진정성 문화의 핵심인데, 이는 종교적인 또는 정치적인 외적 권위가 부과하는 모델에 대한 순응을 거부하고 자신의 고유한 삶을 발견하려는 태도를 말한다.

진정성을 핵심으로 하는 청소년 문화는 새로운 정치적 상상력, 즉 자신과 수많은 다른 사람들이 동시에 존재하고 동시에 활동하고 있다고 파악하는 의식을 바탕에 깔고 있다. 이 의식은 특히 패션의 영역과 더불어 새롭게 등장한다. 패션의 세계는 나와 상대가 동시에 자신을 표현하면서 공통의 언어를 형성해 가는 영역이다. 여기에는 수평적이며 동시적 상호 현존의 구조가 이룩되는데, 이러한 상호 현존은 공동행위를 말하는 것이 아니라 상호 현시를 말한다. 나의 패션을 통해 나의 성향과 의도를 전하고 상대도 마찬가지로 그렇게 하면서 동시에 자기 현시를 이루며 소통해 가는 차원이다. 이와 같은 동시적 상호 현시의 가능성이 함축하는 것은 개성을 표현하는 다양한 개인들의 새로운 사회적 공존방식의 가능성이라는 것이다.

찰스 테일러, “다원주의와 현대종교(Religion Today)” 《보편윤리와 전통문화 제1권》제15회 한국철학자대회보 (2002년 11월), pp.109-113.

“자유의 아이들”의 정치실천

울리히 벡이 보기에 자유의 아이들은 개인을 전체에 소속시키는 정당이나 노동조합과 같은 대중 조직에는 자발적으로 참여하지 않고, 또 묵묵히 포스터를 붙이는 일을 하다가 마침내 당의 지원을 받아 시의원에 당선되는 것과 같은 방식의 집단에 대한 충성심은 보이지 않는다. 그러나 그들은 새로운 삶, 즉 “오락, 즐거운 스포츠, 즐거운 음악, 즐거운 소비, 즐거운 삶”을 발견하였다. 그들의 눈에는 기존의 정치체에서 벌어지는 일은 전혀 즐거운 것이 아니다. “사람들의 눈에 비치는 현재의 정치는 즐거움과는 전혀 관계가 없다. 이와 정반대로 눈치코치 없이 흥이나 깨는 자로 낙인찍혀 있다. 따라서 피상적인 인상이나 젊은이들이 하는 이야기만을 보면 요즈음의 젊은이들은 아부 비정치적으로 보이지만 이러한 현상 자체가 아주 정치적인 것이다. 자유의 아이들은 온갖 의무와 지겨운 일에 대해, 즉 굳이 그렇게 해야 하는 이유에 대해 아무런 설명도 없는데 그냥 고분고분 따르기만을 강요당하며 어느 누구도 자기일이라고 생각하지 않는 온갖 일들에 반란을 일으키면서 다양한 방식으로 재결집하고 있는 것이다.”

《적이 사라진 민주주의: 자유의 아이들과 아래로부터의 새로운 민주주의》p.28.

자유의 아이들은 자발적으로 그린피스에 가입하고 시민운동에 참여한다. 어떤 미국 여학생은 팔레스타인 주거지역을 파괴하는 이스라엘의 불도저에 온몸으로 저항하다가 목숨을 잃기도 했다. 이라크 전쟁이 발발했을 때 수많은 인간방패들이 자원하여 이라크를 찾기도 했다. 이는 도덕적 의식에 투철해서 이루어지거나 이데올로기에 물들어서 그런 것은 아니다. 이들은 참여를 통해 기쁨을 느끼고, 새롭고 자발적인 연대의 방식으로 사회 속에서 정치적 힘을 발휘한다. 이들은 “대단히 정치적으로 정치를 거부”하지만, 마찬가지로 대단히 비정치적으로 정치를 하고 있는 것이다. 즉 기존의 정치체를 극단적으로 불신하고 부정적으로 대하는 가운데 사실은 본래적인 정치성을 몸으로 표현하고 있다. 정치는 인간의 복수성의 발로라는 아렌트의 주장은, 진정성 문화를 체현하는 표현주의적 개인주의를 보고하는 테일러와, 자유의 아이들의 비정치적 정치성을 논하는 벡의 논증을 통해 간접적으로 정당화되고 있다. 경제적 세계화가 지배적 흐름이 되고, 이 흐름을 정당화하고 수발하는 정부와 국가의 기능을 넘어, 자율성을 가진 정치는 이제 새로운 사회적 공존방식을 통해 새로운 방식으로 자신이 모습을 드러내고 있는 것이다.

위의 책, p.24.

오늘의 변화된 개인주의 및 이에 따른 새로운 공존양식과 결부되어 나타나는 종교적 신앙과 정치의 관계에 대해 찰스 테일러는 다음과 같은 의미 있는 통찰을 윌리엄 제임스의 종교철학과 연관하여 제시한다. 윌리엄 제임스는 종교를 개인의 차원에서 유의미한 경험으로 이해했는데 이러한 종교관은 서구 기독교 문명에서 수세기에 걸쳐 발전해 온 경향이다. 제임스는 거듭남의 경험을 개인적 신앙의 핵심이라고 말하며, 지성으로 대답할 수 없는 문제에 대해서는 지성으로 결정하지 말고 자신을 그것에 열어 두는 것이 더 합리적이라고 한다. 신앙은 긍정적인 태도를 가지고 수용할 때 그 진리성을 확보할 수 있다는 것이다. 신앙이 기만일지도 모른다는 불안감 때문에 신앙을 갖지 않겠다는 결정은 믿지 않으면 경험하지 못하는 것에 대한 접근을 근원적으로 차단하는 것이므로 오히려 불합리한 것으로 간주될 수 있다. 이러한 논변이 테일러가 보기에는 오늘의 미국의 종교 현상을 이해하는 길을 열어두고 있다.

Charles Taylor, Varieties of Religion Today: William James Revisited, pp.5, 8, 34, 38, 48.

현대의 변화된 종교문화

테일러는 현대 미국 기독교의 경향을 더욱 자세히 설명하기 위한 개념 장치로서 종교 사회학자인 에밀 뒤르켐의 입장을 이용하여 원-뒤르켐적 방식과 신-뒤르켐적 방식, 그리고 탈-뒤르켐적 방식을 구분한다. 신이나 영원과 같은 종교적 이념과 장치를 중심으로 정치와 국가의 관계가 맺어지는 관계를 원-뒤르켐적 방식이라고 하고, 근대 사회로 들어서면서 등장하는 교파 중심의 종교와 국가의 새로운 관계 설정은 신-뒤르켐적 방식으로 명명된다. 미국의 국가형성과 더불어 원-뒤르켐적 방식에서 신-뒤르켐적 방식으로의 명백한 전환이 이루어졌다. 그러나 최근의 미국에는 달라진 새로운 현상이 등장하는데 이를 테일러는 탈-뒤르켐적 방식이라고 명명한다. 테일러에 따르면 탈-뒤르켐적 상황에서의 종교적 삶은 다음과 같은 특징을 갖는다. 우선 종교는 내가 선택하는 것이다. 종교는 나에게 확증적이어야 하며, 내가 이해하는 나의 영적 발전 단계에 도움이 되어야 한다. 나에게로 오는 종교적 통찰에 주목하지만, 보다 넓은 무엇(포괄적 “교회”나 국가)에 포함되지는 않는다. 그리고 이전의 냉정하고 엄격한 신앙 태도에서 감정과 정서를 강조하는 감동 있고 생동감 넘치는 신앙 태도에로 전환이 이루어진다. 순전히 지적인 전통 신앙의 냉정한 태도는 종교의 핵심을 상실한 것이라는 생각을 갖게 된다. 이처럼 감정에 주목하고 종교적 통찰을 따르되 이것이 다소 정통 교리와 맞지 않더라도 자신의 영감을 저버리지는 않으려 한다. 그러나 최근 미국인들의 사회적 상상력이 점점 탈-뒤르켐적 시대로 나아가면서 신앙과 국가의 관계가 불안정하게 되고 기초가 약화된다고 테일러는 주장한다. 이와 더불어 사람들의 관계는 점차 이완되어 문화의 파편화 현상이 생기고, 새로운 소비자 문화를 통해 이러한 흐름은 폭발적 현상으로 될 것이라고 테일러는 예견한다.

Charles Taylor, Varieties of Religion Today: William James Revisited, p.75.

Charles Taylor, Varieties of Religion Today: William James Revisited, pp.93-103.

나아가, 키미노(Richard Cimino)와 래틴(Don Lattin)은 이 시대가 아예 탈교파주의 시대(post-denominational era)에 들어와 있다고 생각한다. 이들은 “새로운 밀레니엄에 종교적 교파들은 지역 회중들이나 빈야드 선교회와 같은 새로운 연합체에 대한 영향력을 상실할 것이다. 종교적 교파들의 미래에 대해 기술하는 두 단어는 축소(downsized)와 탈중심화(decentralized)이다.”라고 말한다. 소위 주류교단의 경우 1958년에는 25명에 한 명 꼴로 자기가 태어난 교파를 떠났는데, 1984년에는 세 명에 한 명꼴로 떠났다. 교파를 바꾸는 일은 개인의 차원에만이 아니라 목회자들 사이에서도 일어나며, 심지어는 교회 전체가 소속 교파를 바꾸는 일도 적지 않게 일어났다. 이러한 교파 바꾸기는 주로 보수적 성향의 목회자나 신도들에게서 나타나며, 그 이유는 교단 차원에서 가지고 있는 자유주의적 정치 성향이나 동성애 목사의 안수 등이 복음주의적 신앙생활과 교회 성장에 지장을 주기 때문이라는 것 등이다. 키미노와 래틴은 기존 교단들의 이 같은 축소 및 탈 중심화 경향에도 불구하고 주류 교단이 소멸할 것이라고는 생각하지는 않는다. 비록 회중의 수가 감소하고 따라서 교회 재정도 축소되기도 했지만, 이들 주류 교단들은 이미 선대의 신앙인들이 세상을 떠나면서 헌납한 기금을 충분히 가지고 있기 때문이라는 것이다. 그러나 최근에는 주류 교단들이 새로운 길을 모색하기도 한다. 예컨대 1996년에 있었던 연합감리교회 총회에서는 전국 교회의 관료적 조직을 갱신할 새로운 패러다임이 요구된다는 주장이 나오기도 했고, 교단 본부를 뉴욕-워싱턴 축에서 벗어나 중부나 서부로 이동함으로써 지역 회중들과 더욱 가까워지려하는 의지를 상징적으로 보여주기도 했다.

Ricahrd Cimino and Don Lattin, Shopping for Faith: American Religion in the New Millennium (San Francisco: Jossey-Bass, 1998), p.96.

Ricahrd Cimino and Don Lattin, Shopping for Faith: American Religion in the New Millennium, pp.96-101.

미국 교회의 정치실천

미국의 경우, 우리가 기독교의 사회 운동을 구분하며 익숙히 알고 있는 자유주의와 보수주의의 구분은 18세기말에서부터 드러난다. 특히 대학교 캠퍼스를 중심으로 하여 등장한 부흥 운동은 근본주의적 신앙 노선에서 가장 중요하게 생각하는 거듭남(또는 중생, born-again)이라는 종교적 체험을 강조하고, 지식보다는 감정에 호소하는 신앙적 분위기와 함께 개인적인 신앙생활에 치중하는 성향을 가지고 있었다. 이는 건국 초기에서부터 기독교에 존재했던 “전체를 위한 협력의 책임”의 태도와 상당한 긴장을 형성하게 되었다. 그러나 20세기 초에 와서야 비로소 자유주의와 보수적 신앙과의 긴장이 논쟁과 사회 운동의 차원에서 드러나게 된다.

제임스 스마일리, 김인수 역, 『간추린 미국 장로교회사』 (대한기독교서회, 1998), p.115.

우선 성서 해석과 관련하여 소위 “현대주의자”(modernists)라고 불리는 자유주의자들은 성경의 비평적 연구를 채택하고, 또한 사회적으로는 사회적 신조(social creed)라는 것을 채택하여 기독교인들이 “미국 내 산업화되고 도시화된 사회의 도전에 대처할” 것을 요구하였다. 이는 1908년에 초교파적 운동, 에큐메니칼 운동을 위한 조직체인 미국교회연합회(Federal Council of Churches of Chirst: FCC)에서 채택되었는데, 이 조직체에는 30개 교단과 1,700만 명의 회원을 갖게 되었다. 미국장로교회(PCUSA)는 1910년에 이 사회적 신조의 내용을 적용하기 위해 적정 임금, 적정 노동시간, 안전한 노동 환경, 노년기를 위한 사회 보장, 빈곤 감시 등의 문제에 주의를 기울여 갔는데, 이는 곧 사회 정의와 인권 문제에 주목하였다는 의미이다. 한편 보수주의자들은 자유주의자들의 고등 비평의 성서 해석 방법에 반대하여 성경의 무오성, 예수의 동정녀 탄생, 대속적 속죄, 그리스도의 육체적 부활, 그리스도의 임박한 재림 등을 선언하면서 근본주의적 신앙 노선을 명백히 하였다. 그리고 사회적 측면에서도 여전히 개인주의적 태도를 견지하고 있었다. 자유주의자들은 제2차 세계대전 직후에 세계 평화와 인권의 진작을 위해 세계교회협의회(World Council of Churches: WCC)를 1948년에 네델란드 암스테르담에서 결성하였고, 1950년에 미국교회는 이에 부응하여 FCC를 발전시킨 미국기독교회협의회(National Council of Churches: NCC)를 결성하여 오늘에 이르고 있다.

위의 책, p.188.

제2차 세계대전이 있기까지의 미국 교회의 사회적 활동의 예를 보면, 스코틀랜드 출신의 여성인 이사벨라 그래햄(Isbella Graham)은 18세기말에 뉴욕에 여자들을 위한 학교를 설립하였고, 또 자선기관인 유복자를 가진 과부구제회(Society for the Relief of Poor Widows with Small Children)를 만들기도 하였다. 1781년 장로교회 대회에서는 종교의 자유를 다루면서 비록 기독교를 중심으로 하더라도 국가적 차원에서 편협주의에 빠지는 것에 반대하여 시민 각자가 자유로운 종교 행위를 할 수 있도록 보호해야 한다는 입장을 표명하였고, 이후 1791년의 1차 수정헌법에 기여하였다. 1787년 뉴욕과 필라델피아에서 있었던 장로교회 대회에서는 노예제도를 비판하는 공적 선언을 통해 흑인의 인권에 관심을 표명하였다. 이후 19세기에서 20세기 초를 걸쳐 이루어져 온 장로교회의 사회적 활동의 예를 보면, 알래스카 자원보호, 에스키모인 교육, 인디언 교육, 샌프란시스코의 중국소녀 매춘 반대운동, 다른 나라의 지도자 양성, 아프리카 인권 문제, 중국의 아편 문제, 여성 목회자 안수 문제, 흑인의 인권 문제 등을 포함한다. 이상의 활동은 명백히 자유주의적이고 개혁적 성향의 운동이라고 할 수 있다.

위의 책, pp.107-108, p.179 참조.

자유주의와 근본주의의 극적인 대립은 1925년에 있었던 스콥스 재판(the Scopes Trial)에서 처음으로 본격적으로 이루어졌다. 젊은 과학 교사 스콥스는 테네시 주의 한 공립학교에서 생물학적 진화론을 가르쳤는데, 당시는 진화론의 교육이 법으로 금지되어 있었다. 당시의 유명한 기독교 근본주의자였던 윌리엄 제닝스 브라이언(William J. Brian)은 검찰 법률고문으로 재판에 참여하여, 당시 피고측의 변호인으로 나왔던 불가지론자 클레런스 대로우(Clarence Darrow)와 법적 대립을 하게 되었다. 재판은 결국 스콥스의 패배로 끝이나 벌금형을 받았지만, 브라이언은 변론을 위해 증언대에 서서 대로우 변호사와 언변을 가짐으로서 근본주의 운동이 사회적인 불신을 받는 계기를 마련해 주고 말았다. 대로우의 심리 하에서 브라이언은 종교 영역에 대한 피상적 사고와 부족한 준비, 그리고 지질학과 비교종교학, 고대 문명에 대한 무지를 노출시킴으로써 결국 근본주의자들은 “교육받지 못하고, 무사려하며, 반동적인 것”이라는 인상을 주었고, 이는 언론을 통해 전국에 알려지게 되었다. 결국 “근본주의 운동은 교육받고 도시적인 문화의 진전과 함께 사라질 농촌적인 현상이자 사회적 후진 지역의 작용”이라는 인상을 남긴 채 실질적 영향력을 상실하게 되어 버린 것이다. 이후 근본주의적, 또는 보수적 기독교의 입장은 문화적으로 후진적이라는 인상을 받고 사회적인 영향력을 거의 행사하지 못한 채 반세기를 보내게 된다. 그 사이 1950년대와 1960년대의 미국은 흑인 인권 운동과 베트남 반전 운동 등이 사회를 풍미했고, 이와 더불어 진보적인 자유주의 기독교는 각기 교파별로 NGOs를 설립하여 워싱턴 D.C.와 뉴욕, 그리고 각 지역별로 주 및 연방 정부에 대해 영향력을 발휘하게 된다. 근본주의적 NGOs가 형성되고 정치적 영향력을 발휘하게 된 것은 1970년대 후반에 들어와서 였다.

브래들리 J. 롱필드., 이은선 역, 『미국장로교회논쟁』 (아가페문화사, 1992), p.242.

이렇게 살펴본 미국 기독교회의 예를 보면, 기독교회의 시민운동은 사회운동과 정치운동이 혼재된 형태로 존재하고 있음을 알 수 있다. 애당초 기독교회는 사회운동에 더욱 주목하였지만, 갈수록 정치적 영역에 까지 그 영향을 확대하고 있는 경향이 있다. 이는 사회 전반적으로 시민의 참여의 물결이 점차로 강화되어 가는 것과 맥락을 같이 한다.

조지 W. 부시가 2004년 선거에서 재선될 수 있었던 것에는 보수적 복음주의적 성향의 기독교인들이 투표에 많이 참여하도록 독려한 것이 주효했다는 것은 널리 알려진 사실이다. 이 선거에 있어서 유권자들에게 큰 영향력을 미친 것 가운데 하나가 도덕적 가치로, 이는 낙태, 동성결혼, 줄기세포 연구 등과 같은 문제와 관련된 기독교 보수주의적 가치관을 반영한 것이다. 북한 인권법이 미 의회에서 통과하도록 한 세력은 기독교 우파라고 하기도 한다. 미국의 정치에 있어서 보수적 복음주의의 영향력이 막대해 진 것은 비단 오늘의 일만이 아니다. 레이건 대통령이래로 근본주의적 기독교의 영향력은 꾸준히 증대되어 왔고, 미국의 국내 정치뿐만 아니라 국제 정치에 있어서도 이들의 영향력은 자유주의적 기독교단들의 정치적 영향력을 일찍이 압도하였다.

정우량, “부시와 함께 ‘천년왕국’으로...” 『한겨레21』 2004년 11월 18일자 기사 및 연합뉴스 2004, 12, 12일 기사. 이신철, “미국 기독교 우파의 이념적 특징과 정치참여” 2005년 7월 10일 사회와 철학회 하계세미나 발표논문 p.1-2에서 재인용.

국내 및 국제 정치 무대에서의 자유주의적 개신교단의 정치적 영향력의 감소와 근본주의적 기독교의 영향력의 확대에 대한 보다 자세한 보고는 졸고 “현대 미국의 개신교 교회와 정치” 『정치사상연구』 9집 한국정치사상학회 (2003년 가을), pp.283-292 참조.

보수적 복음주의의 영향력이 지배적인 오늘의 미국의 정치적 상황에 대해 코리갠과 허드슨은, 근본주의 기독교의 영향력이 대세임이 명확함에도 불구하고 “결코 전적으로 휩쓸리지 않은 보다 깊은 흐름들이 존재한다.”고 주장하며 인권운동과 더불어 면면히 지속되어 온 자유주의적 복음주의의 활동의 존재를 지적한다. 키미노와 래틴도 주류 개신교단이 최근의 상황에서 새롭게 “거듭남”을 통해 영향력을 키워가려 한다는 점을 지적한다. 이들이 관심 있는 주제는 사회정의, 인권, 노조 조직, 평화 운동 등과 같은 것으로, 주제 면에서도 동성결혼, 낙태 등과 같은 주제를 핵심으로 하는 근본주의적 기독교와 달리한다. 이들이 비록 교회 성장을 원하고 개인의 영적 성장을 원하는 회중들과 충돌을 일으키기는 하지만 끊임없이 낮은 단계에서부터 자신의 영향력을 키워가고 있고, 지역 회중들에게 프로그램을 통해 사회 정의에 대한 관심을 고양시키고 있음을 보고하고 있다. 그러나 이들의 아직은 열세이며 재정적 면에서도 근본주의 운동에 비해 턱없이 부족함을 고려할 때 이들의 노력이 어떠한 미래를 보장할는지에 대해서는 그리 낙관적이지만은 않은 것 같다. 필자도 2003년 4월에 뉴욕 시에 있는 주류 개신교 교단이 국제정치적 개입을 위해 만든 사무실들을 방문하면서 이들 활동가들로부터 강한 인상을 받았다. 이 경험을 바탕으로 쓴 논문에서 필자는, 당시 부시 대통령이 감리교도이면서도 감리교 감독들과의 면담을 거부하고 근본주의적 교회들과 손을 잡고 활동하는 모습에 따른 낙담스러운 분위기 속에서도, “오랜 시간 지속적으로 정의와 평화를 위해 일해 온 진보적 개신교 교회의 정치 활동이 이러한 암울한 현실에 의해 위축되거나 중지되지 않을 것으로 보인다. 그리고 오늘날 비영리단체의 운동은 자율적인 인간의 정치성에 근거하고 있는 것으로 많이 이해되고 [있음을] ... 고려할 때, ... [진보적 개신교회는] 새로운 세대의 정치적 동력의 흡수와 더불어 보다 적극적인 개혁적 활동상을 보이게 되지 않을까 전망해 본다.”라고 쓰면서 희망 섞인 전망을 해 보았다.

John Corrigan and Winthrop S. Hudson, Religion in America, p.393.

Ricahrd Cimino and Don Lattin, Shopping for Faith: American Religion in the New Millennium, pp.138-142.

졸고 “현대 미국의 개신교 교회와 정치” p.298.

한국의 교회와 정치관계

한국의 기독교 시민운동의 경우를 살펴보면 기독교가 전래되어 의료 기술 등을 통해 사회적 활동을 하기도 했지만, 민중 계몽운동이 교회를 통해 이루어지고 또 항일 독립운동이 교회를 중심으로 이루어졌던 것은 교회가 정치적 차원에서 무관심할 수 없음을 현실적으로 자각하였기 때문이라고 말할 수 있다. 그런데 한국 교회가 신사참배를 강요받아 굴복한 뒤의 일제 강점기의 상황에서 정치적 차원과 신앙의 차원에 대한 분리가 강요되었으며, 이와 더불어 이러한 분리가 친일 세력에 의해 자발적인 검열과정을 통해 교회와 신학적으로 내면화되어갔던 것 같다. 해방 후의 기독교회는 메카시즘의 열풍과 더불어 반공의 정신을 교회 차원의 신학 속으로 내면화하였고, 이로 인해 교회가 마땅히 가져야 할 사회에 대한 책무 또한 스스로 견제하는 결과를 가져왔던 것 같다. 그래서 1950년말에 있었던 장로교회의 세계기독교협의회 가입과 관련된 극심한 내홍이 소위 에큐메니칼이냐 아니냐의 문제가 용공이냐 아니냐의 문제로 이해되고, 이러한 반공 이데올로기를 중심으로 한 사회참여에 대한 이분법적 구별은 오늘에 까지도 그 그림자를 교회 안에서 찾아볼 수 있게 된다.

우리의 최근세사에서 이 부분이 가장 여실히 드러나는 부분이 1970년대에 가장 활발하게 이루어졌던 기독교계의 노동운동의 참여이다. 이들은 한국의 노동운동에 인간주의적 면모를 보탠 것으로 이해된다. 이러한 운동의 씨앗은 주로 도시산업선교회나 가톨릭노동청년회, 크리스천아카데미 등을 통해서였다.

50년대 말에 조직된 도시산업선교회(1957)와 가톨릭 노동청년회(JOC. 1958)는 처음에는 교회전도의 연장선상에서 노동자들과 만나기 시작했으나 70년대부터는 노동운동과 밀접한 연관을 맺기 시작했다. 이들은 노동자를 의식화 하고 노조결성과 근로조건 개선투쟁을 지원하였을 뿐만 아니라 노동문제를 사회 문제화하는 데 앞장섰다. 유신정권의 온갖 탄압에도 불구하고 원풍모방, 반도상사, 동일방직, 콘트롤데이타노조 등 70년대 민주노조들 중 이들의 도움을 받지 않은 곳이 없을 정도로 큰 영향을 미쳤다. ... 이상에서 보듯이 70년대 민주노조에 영향을 광범위하게 미친 단체는 기독교 단체라고 할 수 있다. 기독교 단체의 참여는 공장에 들어가 노동문제를 직접 체험하고 이를 기반으로 선교활동을 하고 있던 도시산업선교회와 가톨릭노동청년회(JOC)를 중심으로 이루어졌다. ... 기독교 단체는 초기에 노동자, 그리고 조직노동을 인간, 그리고 고난을 받는 가난한자로만 이해했다. 따라서 초기 활동은 이들의 영적인 구원을 전제로 한 선교에 두어졌다. 하지만, 이들은 점차 노동자들이 서 있는 지형을 구조적 모순이 중첩된 영역으로 인식하게 되었다. 따라서 이들은 노동자들이 조직할 수 있도록 자신들의 지식을 빌려주고 조직화 활동을 하고자 했다. ... 기독교 단체와 노동자들의 만남의 단초는 1960년대로 거슬러 올라간다. 1960년대 중반부터 본격적으로 시작된 가톨릭과 기독교의 산업선교는 강화도 ‘심도직물 사건’으로 부상되기 시작했으며 이후 이러한 흐름은 공업화의 진전과 함께 기층 노동자에 대한 선교를 통하여 활발히 전개되는 양상을 보였다. 그리고 대략 60년대 말에서 70년대 중반에 JOC와 산업선교는 “주로 미조직 노동자들의 의식화 및 조직화에 주력하여 그들이 조직화되면 조직노동운동에 넘겨주는 활동을 전개했다”. 따라서 이 시기에는 기독교단체와 한국노총이 밀월관계에 있었다. 하지만 유신체제의 성립과 이에 대한 한국노총의 지지, 한국노총 상층부에 대한 실망, 그리고 민주노조운동의 태동에 따라 한국노총과 기독교 단체는 적대관계로 돌아섰다. ... 그렇다면 도시산업선교회와 노동자들의 만남은 어떤 계기에서 이루어졌는가? 그것은 기독교의 이념과 당시 노동자의 상태에 있다. 즉 가난한 자에 대한 기독교인들의 소명의식과 빈곤과 비인간적 대우로 신음하던 노동자들의 상태가 이들의 만남을 자연스럽게 만들었다. 전태일 분신 사건은 양자 간 만남의 결정적인 계기였다. 전태일 사건 이후 대학생, 지식인, 그리고 기독교인들은 노동문제에 비로소 깊은 관심을 갖기 시작했다. 물론 종교계는 전태일 사건 훨씬 이전부터 노동자들과 접촉을 갖고 있었다. 하지만 그들의 초기 만남은 매우 소박한 것에서 출발했는데, 공장에 있는 노동자들을 하나님 앞으로 전도해야 한다는 의도에서 출발했기 때문이다. 그들은 이 과정에서 점차 사회구조와 노동자들의 처지에 눈을 뜨기 시작했다. 그들이 노동현장에서 발견한 것은 인권을 박탈당한, 소외되고 억눌린 민중이었다.

유범상, 《한국노동운동사》(가칭), (근간).

이러한 운동은 명백히 사회운동을 표방한 것이지만, 이는 바로 정치적 반향을 불러일으키게 되고, 도시산업선교회, 즉 도산이 들어가면 회사가 도산한다든지, 도산은 용공이라는 생각이 소위 보수적인 교회 속으로 깊숙이 전파되기도 하였다. 이는 기독교의 선교활동이 정치적 의미를 자동적으로 가질 수밖에 없는 메커니즘을 보여주기도 하면서 동시에 당시 한국의 사회구조에서 정치적 차원이 어떻게 억압을 당해왔는지를 여실히 보여주는 예가된다.

짐 스텐츨 역음, 《시대를 지킨 양심: 한국 민주화를 위해 나선 월요모임 선교사들의 이야기》(민주화운동기념사업회, 2007). 이 책에는 박정희 정권에서 민주화투쟁을 위해 애쓴 사람들을 도운 선교사들의 눈물겨운 증언들이 실려있다.

새로운 시대의 새로운 기독교 정치운동 패러다임

오늘의 시대는 이처럼 개인주의와 탈교파주의, 그리고 이와 동시에 탈근대주의로 특징지을 수 있는데, 이 가운데 기독교 정치철학의 주제는 새롭게 자리매김 되어야 한다. 처음에 우리가 논의를 시작하였던 정치적인 것은 이러한 다양한 담론의 맥락을 관통할 수 있는 핵심 개념으로 기능할 수 있으리라고 생각한다. 서구의 기독교 문명이 더 이상 보편적인 문명으로 인정되지 않고 상대화되는 이 시점에서, 오히려 그러한 상대화의 적극적 수용이 세계 평화를 이룩하는데 도움이 된다는 통찰에서, 우리는 기독교 신학적 전통의 외부에 존재하는 정치철학적 사유의 결과를 보다 적극적으로 신학 내부로, 신앙 내부로, 그리고 교회정치의 내부로 도입하여야 한다고 본다. 이로써만 우리는 진정한 샬롬을 우리와 함께 할 수 있기 때문이다.

더욱이 20년 전의 6월 항쟁 이후 한국 사회는 급속도로 민주화를 이루었고, 또한 그 이후 한국에서는 급속한 시민사회운동의 성장이 이루어졌다. 그리고 과거의 투쟁 중심의 민주화운동이 오늘에 더 이상 효력을 발휘할 수 없듯, 인권에 기울여졌던 기독교의 과거의 투쟁사는 새로운 패러다임을 모색하지 않을 수 없다. 복지를 중심으로 하는 기독교 사회운동도 지속적으로 이루어져야 하지만, 인간적 삶의 가치를 근본으로 추구하는 정치적 차원에 대한 교회의 관심도 또한 지속되어야 할 여러 이유가 있다. 비록 제도적인 민주주의는 이루어져 있지만 삶의 차원에서의 민주주의에는 아직 실현되어야 할 부분이 많이 있기 때문이다.

오늘의 기독교 정치실천운동은 시민사회운동의 형태를 할 수 밖에 없을 것이다. 시민사회운동은 정치가들의 활동의 연장선상에서 이해될 것이 아니라 시민의 정치적 행위가 현대 사회에서 인간적 삶을 가능하게 하는 필수적 요소라는 인식을 바탕으로 이해되어야 한다. 삶의 세계 저변에서부터 우리의 삶은 정치적일 수밖에 없다는 인식에서, 기독교적 시민사회운동은 기독교적 가치를 삶 속에 구현하는 적극적 방식으로 이해될 수 있을 것이다. 시민사회의 시대라는 축복 속에 살고 있는 기독교인들은 이제 자신의 존재가 갖는 정치적 의미를 보다 진솔하게 고민하고, 또 자신에게 주어진 역할을 제대로 감당할 때가 된 것이다.

• 발제 2 •

세계 인권 상황과 한국 교회

박   성   원

영남신대 신학과 교수

WCC 중앙위원

1. 정치란 무엇인가?

2. 세계에는 현재 어떤 일이 일어나고 있는가?

1) 지정학적 세계상황

2) 지경학적 세계상황 - 신자유주의 경제세계화

3) 국제기구의 무력화

4) 생태적 상황 - 생명위기

3. 세계교회는 세계의 인권상황에 대해 어떻게 반응하고 있는가?

4. 한국의 기독교회가 가져야 할 전지구적 관점은 무엇인가?

1) 오이쿠메네(oikoumene)의 시각

2) 성서적 신학적 시각

3) 통전적 시각

4) 경제, 사회, 문화, 영성의 권리

5. 한국교회는 세계의 문제들에 대해 어떤 일을 어떻게 해야 하는가?

6. 맺는말을 대신하는 성서의 도전

세계인권상황과 한국교회

박 성 원

영남신대 신학과 교수

WCC 중앙위원

유엔인권선언이 채택된 이래 세계는 인권옹호와 신장에 많은 노력을 기울였고 부분적으로 어느 정도 성과도 거두었다. 그러나 21세기에 들어와서 전체적 인권상황은 오히려 악화되고 있다.

미얀마의 군사독재 등 아직도 국내적 정치민주화의 과제를 안고 있는 나라들이 세계에 산재해 있는 것을 비롯하여 수단 다르푸르(Darfur) 등 아프리카의 많은 나라들과 스리랑카, 인도-파키스탄 분쟁 등 동남아시아의 많은 나라에서 전개되는 종족갈등의 문제, 오슬로 협정 후 40년이 지냈는데도 여전히 계속되는 팔레스틴-이스라엘 갈등문제, 이스라엘과 미국의 교묘한 압박과 조작으로 촉발되는 팔레스틴 내전문제, 체첸문제, 이미 처절한 인권투쟁과 민주화과정을 경험한 필리핀에서 최근 잇달아 일어나는 인권활동가 살해문제, 지구정치가 자주 이용하는 종교 문명 간의 갈등문제, 유럽을 비롯한 많은 나라들의 사형제도 폐지에도 불구하고 한국을 포함한 미국 중국 아랍국가에서 존속되고 있는 사형제도문제, 북한내부의 인권문제와 북한에 가해지고 있는 집단적 경제 사회 문화의 권리문제, 난민문제, 원주민문제, 소년병문제, 여성차별, 장애우차별, 남미의 인권침해자에 대한 불처벌(impunity)문제와 같은 과거사 정리문제 등 수많은 인권침해상황이 아직도 계속되고 있다.

과거 국민국가(nation-state)안에서 주로 제기되어오던 정치, 시민 권리(political, civil rights)와 관련된 인권문제는 21세기에 들어와서 세계화(globalization)와 더불어 지구정치적(geo-political) 상황속에서 차원을 달리하여 문제화되고 있으며 경제, 사회, 문화 권리(economic, social, and cultural rights)도 신자유주의 경제세계화(neo-liberal economic globalization)로 인하여 지구적 차원에서 더욱 광범위하고 통제 불가능한 상황으로 대두되고 있다.

가장 문제가 되는 부분은 최근에도 아프카니스탄 전쟁이나 이라크 전쟁에서 경험하듯이 인권침해에 대해 누가 누구에게 책임을 추구해야 하며 누가 책임져야 할 것인지에 대한 책임소재(accountability)의 모호성 문제이다. 1998년 7월 17일 로마규약이 채택되고 2002년 7월 1일 발효되어 현재 104개국이 비준하여 참여하고 있는 국제형사재판소(International Criminal Court)에는 미국, 러시아, 중국, 일본 등 강대국이 참여하지 않고 있다. 미국이 현재 지구적 차원에서 세계의 인권문제와 관련하여 가장 영향력을 많이 끼치는 국가인데도 미국의 지구적 인권침해를 제제할 국제기구는 구속력이 없는 유엔인권위원회 외에는 전혀 없는 상황이다.

아직 국민국가(nation-state)차원에서 다루어야 할 인권문제가 많이 있지만 세계인권상황의 뿌리(root-causes)와 스케일을 제대로 알기 위해서는 지구정치적(geo-political), 지구경제적(geo-economic), 지구문화적(geo-cultural) 상황분석을 해야 한다. 따라서 오늘 이야기는 세계인권상황에 크게 영향을 미치는 세계의 지정학적 상황과 지경학적 상황 및 지구적 생태위기와 같은 거대담론을 중심으로 펼쳐가고 여기에 대해 한국교회가 가져야 할 전지구적 시각과 몇 가지 당면한 과제를 찾아보고자 한다.

세계에는 현재 어떤 일이 일어나고 있는가?

1) 지정학적 세계상황

지금 세계는 지국제국(global empire)으로 등장한 미국의 지정학적 영향권 아래에 있다. 최근 초고속 경제성장과 더불어 미국에 견줄만한 지구세력으로 등장하고 있는 중국으로 인하여 미국의 일극체제가 미국-중국의 양극체제로 전환될 가능성이 있다고 하나 아직까지 세계는 미국의 일극체제하에 있다. 이렇게 지구제국으로 등장한 미국의 지구정치와 군사주의, 그리고 신자유주의 경제세계화의 복합구조가 지금 세계의 정의, 평화, 인권상황에 가장 결정적 영향을 미치고 있다.

미국의 세계지배는 우연히 된 것이 아니다. 미국은 역사적 과정 속에서 집요하게 이를 실현해 왔다. 미국이 어떻게 세계지배전략을 창안하고 실행해 왔는지 몇몇 역사적 과정의 사건들을 징검다리로 해서 살펴보자.

미국은 이미 세계 제2차 대전직후 미국의 기본적 세계통치의 목적을 설정했다. 냉전체제의 설계자로 불리는 조지 케넌(George Kennan)의 주도하에 그 전략이 작성되었는데 그 전략은 미국의 궁극적 목적을 “군사적 주둔을 통해 미국의 경제적 영향력을 보호하고 지속적으로 강화하는 것” (Safeguarding and expanding its growing economic influence through military presence)으로 정리했다.

냉전체제가 끝난 직후 아버지 부시 행정부가 사회주의권 붕괴이후 미국을 보호하기 위한 가장 효과적인 안보전략을 수립했다. 이 임무는 21세기 국가안보회의 청색리본 (Blue Ribbon Panel) 위원회에 위임되었는데 10년에 걸친 위원회의 작업으로 2001년 3월 미국의 21세기의 세계통치의 틀을 짜는 보고서인 “국가전략을 추구하며: 안보유지와 자유촉진의 개념”(Seeking a National Strategy: a Concept for Preserving Security and Promoting Freedom)이 나왔다. 이 보고서에 따르면 세계 통치의 전략을 “조성, 대응, 대비” (Shape, Respond and Prepare)란 세 가지 기본 전략에 근거하여 구성하리라는 것이다. 세계에 어떤 상황에 벌어지면 미국의 목적에 맞도록 상황을 조성하고 어떤 사건이 생기면 그 목적에 맞게 응답하고 어떤 상황이 예상되면 이 또한 미국의 목적을 염두에 두고 준비한다는 것이다. 9.11이후 아프카니스탄 폭격, 이라크전쟁, 콜롬비아계획, 레바논 사태 등 많은 사건들을 분석해 보면 이런 기획의도가 노출된다.

미국의 이러한 세계지배비전과 전략은 2000년 9월 발표된 신세기의 미국을 위한 프로젝트에서 다시 나타난다. “국가 방위를 재구성하며: 새로운 세기를 위한 전략, 전력, 재원(Rebuilding America’s Defences: Strategy, Forces and Resources for a New Century)”이란 이 보고서는 "미국은 탁월한 군사력과 세계적 기술력과 세계 최대의 군사력으로 구성된 세계의 유일한 초강국“이라고 규정하고 ”미국의 거대한 전략은 이 유리한 입장을 미래에도 최대한 유지하며 확장시켜야 한다.“며 조지 케넌이 설정한 미국의 궁극적 전략을 21세기의 새로운 상황에서 계속 실현하기 위한 의도를 분명하게 표명하고 있다.

미국은 2006년 8월 31일 발표한 미국우주정책(US National Space Policy)에서 미국은 세계의 공익을 위해 우주를 개발한다고 천명하면서 “미국이 우주개발을 하는 것을 세계의 어떤 나라도 막을 수 없고 미국은 세계의 어떤 나라도 우주 개발을 하는 것을 허용치 않겠다.”고 선언했다. 어떤 국제적 합의도 없이 미국 혼자서 독단적으로 우주 개발을 선언한 것이다. 미국의 패권적 극일주의의 극단을 본다.

이러한 미국의 인식은 21세기에 와서 미국을 “제국”으로 인식하는데 바탕을 두고 있다. 과거에 미국은 제국으로 불리는 것을 거부했다. 그러나 신보수주의자들은 지금 미국은 제국으로 부름 받고 있는 상황이라고 강변한다. 제국은 역사의 격변적 노정에 나타난 역사적 과정이라고 하면서 9.11을 세계 제2차 대전 이후의 역사의 격변점으로 인식하고 이 격변기에 미국은 원하든 원치 않든 글로벌 정치적 리더십을 발휘하도록 요구받고 있다는 것이다. 그래서 지금 미국은 과거처럼 침략적 제국이 아니라 원치 않는데도 무거운 책임감으로 역사의 부름에 응답할 수밖에 없는 “겸손한 제국”(modest empire)으로 인식한다. 오늘의 제국은 과거처럼 영토를 점령하거나 식민지 권력으로 현지에 현존하는 제국이 아니라 정치적 경제적 군사적 외교적 영향으로 세계를 종속시키고 국제기구와 동맹국을 통하여 지구통치를 한다.

미국의 이러한 지정학적 목표와 지배행태 때문에 세계는 엄청난 고통을 받고 있다. 제2차 대전 이후 미국이 세계 곳곳에 개입한 전쟁 및 갈등이 총 58회 정도 있었는데 이런 미국의 개입은 지역에 엄청난 갈등의 후유증을 낳고 있으며 지금도 이라크에는 말로 표현할 수 없는 인간적 사회적 고통이 가중되고 있다. 미국의 제국전략 때문에 세계의 인권상황은 심각해지고 있다.

2) 지경학적 세계상황 - 신자유주의 경제세계화

제국의 지정학적 헤제모니와도 긴밀하게 연결되어 있지만 지금 세계에는 지정학적 영향보다도 더 큰 격변이 지구경제적으로 일어나고 있다. 바로 신자유주의 경제세계화(neoo-liberal economic globalization) 때문이다.

자본이 경제의 모든 것을 쥐면서 국가의 의무나 인간의 영성까지도 그 아래에 가치관을 종속시키고 있는 상황이다. 바로 이 때문에 경제논리가 오늘의 사회를 지배하고 있고 시장과 자본의 흐름이 역사와 운명의 흐름을 결정한다.

국민의 재산과 생명을 보호해야하는 국민국가와 그 정부도 이제는 자본의 눈치를 살펴야 한다. 한국정부도 그렇지만 지금 세계의 모든 정부는 자본의 동향에 생사를 걸고 있고 역사의 의미니 삶의 본질이니 정신적 가치니 하는 모든 것들도 죽임과 살림의 운명을 가르던 로마황제들의 엄지손가락처럼 자본이 가리키는 손가락만 쳐다보고 있다.

아프카니스탄 전쟁이나 이라크 전쟁도 다 강대국의 경제시장재패전략과 연결되어 있음은 삼척동자도 다 아는 사실이다. 21세기 초엽에 이미 두 전쟁을 일으킨 부시도, 그를 앞세워 미국의 역사적 제국화를 추진하는 신보수주의자들도 결국 신자유주의 경제세계화를 추진하는 에이전트가 되고 있을 뿐이다. 최근 합의된 한미간의 자유무역협정(Free Trade Agreement)도 이 차원에서 추진되고 있다.

오늘의 경제가 이렇게 돌아가는 이유는 지금 세계경제가 신자유주의(neo-liberalism)란 이념으로 추진되고 있는 경제세계화(economic globalization) 때문이다. 신자유주의 경제세계화란 무엇인가? 세계화는 두 가지로 구분해서 이해해야 한다.

첫째는 일반적 의미의 세계화로 전 세계가 하나의 세계로 밀접하게 연결되어 간다는 '과정(process)으로서의 세계화’이다. 인터넷, 이동전화, 사이버 공간 등 세계가 하나로 연결되어 가는 정보망과 교통망이 가져오는 세계화인데 이것은 자연스런 현상이며 우리가 거부할 수 없는 자연스런 흐름이다. 사실 우리 모두는 그 혜택을 받고 있다.

그러나 또 다른 세계화가 있는데 이것은 초국적 기업과 G8 등 세계강국들이 국제통화기금(IMF)이나 세계은행 같은 국제금융기구와 세계무역기구(WTO) 같은 세계경제기구를 앞세워 세계의 시장을 하나로 통합하고 소수의 초국적 기업과 강대국이 세계의 부를 장악하려는 ‘프로젝트(project)로서의 세계화’이다.

이 세계화는 강대국, 특별히 미국이 세계시장을 지배하기 위한 지경학적 전략(geo-economic strategy)으로서 지난 수십 년에 걸친 집요한 시도로 세계의 두 경제체제를 무너뜨리고 무지막지하게 밀고 나가는 신 세계질서이다.

첫 번째로 무너뜨린 것은 사회주의 경제체제이다. 대처와 레이건이 집권할 당시 그동안 사회주의 경제체제 때문에 방해를 받던 자유시장경제체제를 다시 부활시키기 위해 사회주의권을 집요하게 공격했고 별들의 전쟁에 쏘련을 끌어들임으로써 경제력을 소진시킴으로 사회주의 경제체제의 종식을 가져오게 했다.

신자유주의 경제세계화의 압박으로 1990년대에 들어와서 국가주도 자본주의가 붕괴된다. 국가주도 자본주의의 전형적 예는 한국이다. 1997년 한국을 비롯한 인도네시아, 태국 등 아시아의 용들이 잇달아 경제위기를 맞은 것은 바로 이들 나라들이 유지하고 있던 국가주도 자본주의에 대한 경제세계화의 압박에 의한 것이었다. 클린턴 행정부에서 상공부차관을 지냈던 재프 가르텐은 아시아 경제위기 직후 이렇게 말했다. “이들 아시아 국가들은 이제 깊게 어두운 터널로 들어갈 것이다.... 그러나 다른 한편 미국 회사가 아시아 시장에 더욱 깊은 개입을 하고 더욱 쉽게 접근 할 수 있는 상당히 다른 아시아가 될 것이다.” 아시아경제위기는 바로 아시아 시장의 미국종속화의 과정이었다.

신자유주의 경제세계화는 1) 빈부격차의 심화, 2) 무자본가 혹은 저자본가의 배제(Exclusion), 3) 생태계의 침식(Erosion), 4) 의식과 문화의 식민지화 (Colonization of Consciousness and Cultural Identity), 5) 무한 욕망, 무한 성장, 무한 경쟁, 6) 카지노경제, 7) 국가의 무력화, 8) 돈의 우상화 등 많은 구조와 가치의 문제를 제기하고 있다.

신자유주의 경제세계화로 인하여 경제의 3요소인 땅, 노동, 자본 중에서 자본이 주도권을 쥐는 금융경제로 편성되면서 땅의 개념 왜곡, 노동윤리의 파괴, 경제윤리의 전도 등이 일어나고 아시아 국가들이 발전시켜온 연대경제가 파괴되고 이윤창출이란 가치이외의 어떤 가치도 존재하지 않으며 돈이 사람을 위해서 있어야 하는데 이제는 사람이 돈을 위해서 있는 구조가 되어 버렸다. 인권이 자본의 권리에 종속된 상황이다.

신자유주의의 영향으로 인간의 오만한 기술발전으로 하나님의 만드신 생명구조를 혼돈되고 있다. 유전자조작으로 생산되는 농산물은 인간의 건강만 해치는 것이 아니라 유전자조작씨앗의 독점을 통한 이윤극대화를 추구하는 다국적 기업에 의해 농업의 구조자체가 왜곡되고 있다. 생명공학의 무한개발도 결국 시장패권주의와 연결되어 있다.

신자유주의의 영향으로 극도의 개인주의와 경쟁주의로 공동체가 급속히 파괴되는 위기를 맞고 있다. 정보기술의 발달로 인터넷, 월드와이드웹 등으로 기술적 연결은 광역화되고 있지만 진정한 관계는 소원해 지고 있고 단절되고 있다. 인간관계의 해체는 가족공동체의 해체 마을공동체의 해체 민족공동체의 해체 인류공동체의 해체로 이어지고 있다. 무한 개발과 무한 성장 일변도의 자유시장경제사상은 하나님이 생명공동체로 창조하신 전 피조세계도 해체시키고 있다. 모든 피조물이 상생(相生)하도록 만드신 생명 동산이 인간의 탐욕으로 생명의 유기적 관계가 파괴된 것과 같은 현실이 오늘 지구적 차원에서 전개되고 있고 생태계의 신음은 하늘을 찌르고 인간은 지구온난화로 인한 이상기온과 공해의 피해로 그 대가를 톡톡히 치르고 있다. 하나님의 부여하신 생명들이 총체적으로 유린되고 있다.

위와 같은 문제들 외에 신자유주의는 신학적 입장에서 볼 때 심각한 문제를 안고 있다. 신자유주의의 영향아래 세계는 지금 맘몬을 숭배하도록 조장하는 경제세계화의 심각한 위협아래 놓여있다. 경제제일주의는 마침내 재물이 인간을 섬기는 것이 아닌 인간이 재물을 섬겨야 하는 맘몬사상을 주입함으로써 인간을 재물의 노예로 전락시키고 삶의 주권자인 하나님의 자리를 탐하는데까지 이르게 되었다.

신자유주의의 영향으로 세계는 지금 하나님을 인간의 삶의 영역에서 밀어내는 영적 위기를 맞고 있다. 계몽주의 이성주의 합리주의 과학주의 기술주의 등으로 이어지는 서구사회의 인간중심적인 사상은 인간의 삶의 결정권자이며 주인이 될 수 있다는 생각을 낳고 인간의 삶에 하나님의 존재의 무력화로까지 치닫는다.

지금 인간은 경제란 우상 앞에 떨고 있다. “쩐”의 귀신에 사로잡혀 이성을 잃을 정도가 아니라 영성 자체를 잃고 있다. ‘무한경쟁’이란 경제신조 앞에서 돈 이외에 다른 신을 섬기지 못하도록 내몰리고 있다. 개발 국가의 모든 인구, 특히 중산층은 신자유주의 경제세계화로 인해 자신과 가족이 경제적 도태에서 사회적 도태로, 사회적 도태에서 생존적 도태로, 생존적 도태에서 실존적 도태로, 실존적 도태에서 삶의 포기, 생명의 포기로 이어지는 삶을 살고 있다. 사회적 우울증이 팽배해 있다.

정신적 혹은 영성적 차원에서의 위기만이 아니라 신자유주의 경제세계화로 지금 세계의 문화는 미국식문화로 획일화되고 가고 있다.

3) 국제기구의 무력화

세계의 정의를 옹호해야 할 국제기구들이 무력화되고 있다. 국제기구의 무력화가 가속화된 것은 냉전후이지만 역사적 과정속에서 이미 진행되었다.

세계 제2차 대전 후 지난 반 세기동안 세계에는 세계경제의 두 다른 욕구 세력 간의 역학관계속에서 엄청난 대결이 전개되어 왔다. 그것은 세계 자본주의 경제를 서로 주도하려는 북반부 국가들간의 경쟁과 경제개발과 세계 경제적 영향력의 재분배를 요구하고 나선 제3세계들의 요구의 대결이었다. 남반구와 북반구의 대결이다.

북과 남의 첫 번째 대결이 일어난 것은 1950년대와 1960년대 탈식민지 시대였다. 이 시기에 독립한 신생독립국들은 냉전구조속에서 신속한 개발과 세계 부의 재분배를 요구하고 나섰다. 이런 요구를 급진적 이념으로 표출한 것이 레닌이었다면 아르헨티나 경제학자인 라울 브레비쉬(Raul Prebisch)는 남북의 무역 불공정성을 제기하고 부의 공정한 분배를  하고 나섰다. 이런 흐름 속에서 1960년대와 1970년대에 제3세계의 열망을 수용하기 위하여 여러 국제기구들이 창설되었다. 이른바 비동맹운동(Non-Aligned Movement), G77, 석유수출국기구 (Organization of Petroleum Exporting Countries, OPEC), 신국제경제질서(New International Economic Order, NIEO)등 국제기구들이 바로 그것들이다.

그러나 이러한 남반구의 노력은 북반구의 강대국들에 의해 계속 좌절당했다. 강대국들은 모든 국가가 1표씩 가지고 있는 유엔이 세계자본에 대해 전혀 영향권을 행사하지 못하도록 하였다. 남반구는 집요한 투쟁을 전개했으나 북반구는 끝내 개발기금을 유엔이 전적으로 통제하는 것을 막았다. 결국 제3세계 엘리트를 동원하여 타협한 것이 유엔무역개발회의(United Nations Conference on Trade and Development, UNCTAD), 유엔개발프로그램 (UN Development Programme, UNDP)들이었고 이들은 어느정도 제3세계 경제력을 보호하는 장치를 갗주고 있었다. 그러나 이 기구들도 세계무역기구(WTO)의 창설로 무력화되어 버렸다. 지금 세계경제는 강대국이 다수의 투표권을 장악하고 있는 세계은행과 국제통화기금 그리고 이를 기획하는 G8에 의해 움직인다. 세계은행과 국제통화기금은 구조조정프로그램 (Structural Adjust Programme)으로 제3세계 경제를 완전히 종속시켜 버렸다.

여기에서 제기되는 문제의 요지는 현존하는 국제기구들이 세계문제의 해결에 공정한 입장을 가지지 못하고 있으며 가질 수 없는 지구정치적 구조속에 있다는 점이다. 알바로 데 소토 전 유엔 중동특사가 지난 5월 사임하기 직전 제출한 보고서에서 "유엔이 미국과 이스라엘에 아첨하느라 중동 정책을 망치고 있다"며 유엔의 태도를 신랄하게 비판했다. 난마처럼 얽힌 팔레스타인 문제를 해결하기 위해 공정한 중재자 역할을 해야 할 유엔이 미국과 이스라엘의 압력에 굴해 제재 일변도의 팔레스타인 정책을 펼치고 있다는 것이다. 데 소토 특사는 중동평화를 중재하기 위해 미국, 러시아, 유럽연합, 유엔이 구성한 '콰르텟(Quartet)' 역시 "미국 친구들의 모임일 뿐"이라며 문제 해결에 적합한 해법을 내놓지 못할 것으로 전망했다. 이처럼 국제기구는 무력화내지는 제국에 의해 종속되어 버렸다.

4) 생태적 상황 - 생명위기

오늘의 세계는 지구제국과 신자유주의 경제세계화로 인해 우주에 존재하는 모든 생명의 물리적 생명과 생명의 존엄성이 초토화되고 있다. 지구제국은 지정학적 패권을 위해 문명간의 대결을 조장하고 있고 신자유주의 경제세계화는 소수의 개인의 부를 위해 사회적 연대구조를 해체하는 동시에 지구전체의 자원을 초토화시키고 있다.

지금 세계에는 가난, 전쟁, 질병, 가치관의 붕괴, 가중되는 제국의 패권적 통제 등 수많은 문제가 도사리고 있지만 그 중에서도 생태계파괴의 문제는 심각하다. 독일 그로밍엔(Gromingen) 대학교의 존 판 클리네큰(John Van Klinekn) 교수의 연구에 따르면 1850년부터 1950년까지 1세기 동안에는 1년에 한 종의 생물이 사라졌는데 1989년에는 하루에 한 종이 2000년에 들어와서는 1시간에 한 종의 생물이 사라지고 있다고 한다. 그리고 앞으로 50년안에 지구 생물의 25%가 사라질 것이라고 경고하고 있다.

이 예측은 지난 4월초에 발표된 유엔 정부간 기후변화위원회(IPCC)의 2차 보고서에서도 확인되었다. 기후변화위원회는 2050년까지 지구 생물의 약 5분의 1 이상이 멸종할 것이라고 예측하고 있다. 문제는 이 기후변화위원회의 보고서에도 강대국과 경제 단체의 로비로 물을 많이 탔다고 알려져 있다. 그래서 실상은 이 보고서보다 훨씬 더 위협적이다.

영국 국립실험연구소(National Laboratory)의 로렌스 리버모어 칼데이라(Lawrence Livermore Caldeira)에 의할 것 같으면 지금 세대의 생태계파괴가 과거 3억년 동안의 생태계 파괴와 맞먹고 있다고 한다. 이라크 무기사찰단장을 지냈던 한스 브릭스 (Hans Blix)는 앞으로 지구에 가장 무서운 것은 3차대전도 4차 대전도 아닌 바로 지구온난화 현상이라고 했다. 영국의 세계적인 이론물리학자 스티븐 호킹 박사도 기후 변화가 테러보다 인류에 더 큰 위협이 되고 있다고 경고했다. 지구 온난화가 핵무기에 버금가는 심각한 위협이며 인류의 재앙이고 혹자는 환경재해에 의한 심판의 시계는 23:55을 가리키고 있다고 했다.

올해 독일에서 열린 G8 정상회의에서 온실가스감축에 합의했다고 하지만 실상은 그렇지 않다. 의장국인 독일 총리 마르셀 총리는 사실 회의에 들어가기에 앞서서 유엔의 전문가들에게 부탁해 온실가스감축과 관련하여 산업, 주택, 가전제품, 교통, 에너지 공급, 열병합 등 각 정부가 구현할 수 있는 정책별로 수치화된 목표를 세운 안을 들고 들어갔다. 그러나 이 계획은 미국과 러시아의 반대로 좌절되었다. “2050년까지 1990년의 온실가스배출량의 50%를 줄일 것을 심각히 고려한다.”는 정도로 합의문이 나온 것은 노력해 보기로 하자는 정도이지 어떤 결의를 한 것도 아니다. 이는 2020년까지 30%를 줄이겠다는 유럽연합의 구체적 계획에도 미치지 못한다. 세계의 이산화탄소 배출량의 28%를 배출하는 미국과 세계인구의 13%를 점하고 지구가 배출하는 온실가스의 거의 반인 43%를 배출하여 전 세계에 생태빚(ecological debt)을 지고 있는 선진8개국이 2050년까지 80%-90%를 줄이지 않으면 환경재앙을 면하기 어렵다고 전문가들은 보고 있다.

현대인은 지칠 대로 지쳐있고 두려워하고 불안해하고 있다. 당장 유전자 조작(GMO)에 의한 먹거리에 불안을 느끼고 있고 점점 더워지는 지구온난화에 불안을 느끼고 있고 자원과 시장 지배를 위한 전쟁과 테러에 불안을 느끼고 있고 자연을 거슬러 올 재앙에 불안해하고 있다.

유엔 정부간 기후변화 협약 위원회(ICPP)의 보고에 의하면 앞으로 세계의 기후는 산업화, 도시화, 근대화, 신자유주의 경제세계화로 인한 엄청난 영향을 받을 것이고 아시아가 특별히 많이 받을 것이라고 예고하고 있다. 한국 해안은 이미 열대화하고 있다. 불과 2, 30년전의 한국 해안의 전통적인 고기는 다 북쪽으로 올라가고 열대어들이 한반도 해안에 올라와 기존의 물고기들을 잡아먹는 생태계 구조 혼란의 상황이 일어나고 있다. 서울의 어린이 6명당 한 명이 환경질병인 아토피로 고생하고 있고 에볼라, 싸스, 조류독감 등 이전에 없었던 환경질병이 앞으로 계속 나올 전망이다.

이상의 지구정치적, 지구경제적 상황과 생태계의 위기 때문에 세계는 지금 인간의 권리뿐만이 아니라 생태계의 생명권리까지도 유린되고 있으며 그 위기는 상상보다 훨씬 심각하다.

세계교회는 세계의 인권상황에 대해 어떻게 반응하고 있는가?

세계의 교회들, 특별히 진보적 성향을 가진 교회들이 인권운동에 깊이 개입해 왔다. 한국교회도 70년대부터 80년대에 민주화와 사회정의 그리고 인권운동에 깊이 개입해 왔고 필리핀 교회도 독재체제에 저항하며 인권운동에 깊이 참여해왔고 인도교회도 불가촉천민(Dalit)의 인권을 위해 투쟁하고 남미의 여러교회들도 독재에 저항하고 남아공의 흑인유색인종 교회들도 반 아파타트(Apartheid)운동의 선봉에 서는 등 다수는 아니지만 세계의 여러 교회들이 각기 처한 상황에서 인권운동을 전개해 왔다. 이에 대해서는 열거할 수가 없으므로 여기에서는 세계적 에큐메니칼 기구들의 인권운동만 살펴보기로 한다.

세계교회협의회(World Council of Churches)나 루터교세계연맹(Lutheran World Federation), 세계개혁교회연맹(World Alliance of Reformed Churches)의 인권운동은 오랜 역사를 가지고 있다. 특히 세계교회협의회의 경우 인권옹호운동을 교회일치적 차원에서 전개했다. 에큐메니칼 운동의 지향점은 교회의 일치, 인류의 일치이다. 그러나 아무리 교회 안에서 일치를 이루었다 하더라도 그 교회구성원들이 사회적 삶의 현장에서 일치를 구현하지 못하면 그 일치는 진정한 일치가 될 수 없다. 인종차별문제가 이 일치문제와 관련하여 심각하게 대두되었다. 교회에서 함께 성찬을 나누는 그리스도의 몸의 구성원들이 사회에서 차별하며 살아간다는 것은 심각한 모순이었다. 따라서 세계교회협의회는 이 인종차별문제를 에큐메니칼 운동의 구체적 과제임을 인식하고 “인종차별철폐 프로그램”(Programme for Combat Racism)을 설치하여 집요하게 운동을 전개한 결과 인종차별과 관련된 인권옹호에 많은 공헌을 하였다.

제2차 대전이 끝난 직후인 1948년에 창립된 세계교회협의회는 국제사회의 분쟁을 해결하기 위해 교회가 깊이 개입해야 함을 인식하고 국제위원회(Churches' Commission on International Affairs)를 구성하여 세계교회를 대표하여 국제정치사회문제에 개입해 왔다. 국제위원회를 통해 유엔인권위원회에 정기적으로 참여하여 회원교회가 당면하고 있는 인권문제를 유엔에 계속 제기해 왔으며 또한 회원교회들의 인권옹호와 투쟁을 지원하고 협력하는 일을 지속적으로 해 왔다. 전 세계 교회를 동원하여 남아공의 인종분리정책(Apartheid)에 저항하는 운동을 전개했으며 드디어 1994년 인종분리정책이 철폐되고 남아공의 민주화가 실현되는 경험도 하였다. 오랫동안의 내전으로 초토화된 아프리카 수단(Sudan)의 평화를 위해 수단에큐메니칼포럼을 정기적으로 구성하여 이슬람을 주축으로 한 수단 카르툼 정부와 기독교 및 아프리카 종교를 주축으로 한 수단 남부의 여러 구룹들을 접촉하며 수단평화를 이룩하는데 기여를 하였다. 팔레스틴-이스라엘문제에 대해서도 오랫동안 개입해 왔으며 지난 2006년 세계교회협의회 중앙위원회는 팔레스타인-이스라엘 에큐메니칼 포럼을 구성하고 중동문제의 해결에 더 깊숙이 개입하기로 결의하였는데 지난 6월 18일부터 21일까지 요르단 암만에서 그 첫 회의가 개최되었다. 이외에도 세계교회협의회는 7,80년대 한국의 민주화, 사회정의, 인권투쟁을 비롯하여 전 세계 각국의 인권옹호운동을 지원하고 협력하는 일을 계속해 왔다.

세계개혁교회연맹의 경우 1895년 창설과 함께 제일 먼저 노예문제를 인권문제로 취급하였다. 신학적 입장에서 노예제도를 용납할 수 없으므로 노예철폐운동을 전개하였다. 당시 세계개혁교회연맹에 속한 교회들은 대부분 미국과 유럽의 교회임으로 자생적으로 인권문제에 교회가 개입하게 된 것을 볼 때 당시로서는 깨어있는 모습이었다. 세계개혁교회연맹도 세계교회협의회와 같이 회원교회가 당면하고 있는 인권문제를 유엔인권위원회에 제기하는 일을 계속해 왔으며 남아공의 반인종분리(anti-apartheid) 투쟁을 신앙고백적인 차원에서 지원하는 등 회원교회의 인권옹호운동을 적극 지원해 왔다.

세계개혁교회연맹이 특별히 노력을 기울인 것은 사형제도 폐지 운동이었다. 1989년 서울에서 열린 제22차 총회에서 사형제도 폐지 운동을 전개하기로 하고 최근까지 계속해 왔다. 생태계에 대한 관심도 지대하여 90년대 초에 인권을 현 세대의 인간에게만 한정하지 말고 자연의 권리와 미래세대의 권리에까지 확대해야 한다는 주장을 하였다.

21세기 초엽에 들어와서 세계개혁교회연맹이 오늘의 신자유주의 경제세계화와 관련하여 기여한 에큐메니칼 헌신은 기념비적이다. 세계개혁교회연맹은 냉전체제가 무너진 직후인 1992년에 이미 21세기에 들어와서 경제는 정치보다도 문화보다도 어떤 인문학 분야보다도 심지어 종교보다도 인간과 사회의 삶에 더 중요한 자리를 차지하게 되는 사실과 경제가 세계갈등의 구조, 즉 정의의 바로메터가 된다고 인식하고 경제문제를 신앙의 문제로 보고 이 문제를 21세기 초엽의 최대의 이슈로 다루기 시작했다.

그래서 1997년 항가리 데브레첸에서 모인 제23차 총회에서 “경제 불의와 생태계 파괴에 대한 고백신앙과정”(A Committed Process of Recognition, Education, and Confession (processus confessionis) regarding Economic Injustice and Ecological Destruction)을 선언했다.“ 오늘 우리의 삶에 아주 중요한 부분인 경제를 신앙적 차원에서 제대로 인식하고 경제가 어떻게 돌아가는지 알고 만약 오늘의 경제가 하나님의 뜻과는 다른 방향으로 돌아간다면 신앙고백적 차원에서 응답하자는 의도였다.

세계개혁교회연맹의 선언이 섭리적이었는지는 몰라도 바로 그 해 11월에 한국은 경제위기를 당했다. 이에 대해 대한예수교장로회(통합) 총회는 1998년 제83차 총회에서 “경제위기 극복을 위한 신앙각서”를 채택한 바 있다.

세계개혁교회연맹은 1997년부터 7년간의 고백신앙과정(processus confessionis)을 거쳐 2004년 8월 아프리카 가나에서 모인 24차 총회에서 신자유주의 경제세계화와 제국의 세계 지배에 대해 반대하는 소위 아크라신앙고백(Accra Confession)을 채택했다. 이 신앙고백은 교회가 경제정의를 위해서 표현할 수 있는 가장 높은 강도의 입장표명이며 세계 교회는 지금 이 고백에 따라 신자유주의 반대운동 내지는 비판운동에 서서히 몰입하고 있다.

이 운동은 다른 에큐메니칼 공동체들도 신자유주의에 대한 저항운동에 뛰어들게 했다. 세계교회협의회(WCC)는 1999년부터 세계개혁교회연맹과 함께 보조를 맞추어 왔고 2006년 2월 포르토 알레그레(Porto Alegre)에서 열렸던 제9차 총회에서 전 세계교회로 하여금 신자유주의 경제세계화에 대응해 “인간과 지구의 생명을 중심으로 하는 대안경제”(AGAPE; Alternative to Globalization Addressing People and the Earth)를 모색하는 운동을 전개하도록 결의했다.

지구제국(global empire)과도 관련하여서도 세계교회는 심각한 비판운동을 전개하고 있다. 지구제국에 대해서는 미국 신학대학을 중심으로 문제가 심각하게 제기되고 있으며 세계사회포럼에서도 논의되고 있지만 세계개혁교회연맹은 아크라 신앙고백을 채택할 때 신자유주의 경제세계화와 더불어 지구 제국에 대해서 분명한 반대표시를 한 바 있다.

세계개혁교회연맹은 제국에 대한 신학적 분석과 저항운동을 전개하기 위하여 2006년 5월 마닐라에서 신학협의회를 가지고 마닐라선언을 채택했다. 이 비판과 저항운동에 세계 에큐메니칼 공동체의 참여가 이어지고 있는데 특히 세계선교협의회(Council for World Mission)는 오늘의 선교는 지구제국과 신자유주의 경제세계화의 상황속에서의 생명선교로 선교를 정의하며 정의를 위한 계약운동에 적극 헌신하기로 하였다.

신자유주의 경제세계화와 지구제국에 대한 저항운동에 모든 교회가 참여하는 것은 아니다. 특히 서구의 교회중 기득권을 유지하려고 하는 구룹도 신자유주의 경제세계화의 부정적 측면에 대해서는 동의하면서도 신앙고백적 차원에서 비판하고 저항하는데는 주저하고 있으며 지구제국과 관련하여서도 주저하는 입장이 있다. 지구제국과 관련하여 유럽교회는 주저하고 있는 반면 미국의 진보적 교회들은 오히려 세계교회에 의해 이 문제가 제기되길 바라고 있다.

생태정의 운동과 관련하여 세계교회협의회는 오래전부터 기후변화와 이산화탄소를 증가시키는 교통공해 문제를 다루어왔고 최근에 물을 보호하기 위한 에큐메니칼 네트워크를 구성했다. 원주민권리와 장애우권리에 대해서도 지속적으로 옹호운동을 벌이는 등 에큐메니칼 기구들은 거대담론적 접근과 더불어 인권문제에 대한 구제적 사안에서도 지속적으로 일하고 있다.

한국의 기독교회가 가져야 할 전지구적 관점은 무엇인가?

한국교회가 가져야 할 진지구적 관점은 한국이란 국가나 혹은 한민족이 가져야 할 관점과는 다소 차이가 날 수 있다. 국가의 경우에도 남한의 관점과 북한의 관점이 다를 수도 있다. 오늘 경제세계화와 더불어 항상 국익이란 잣대가 사용된다. 한미 자유무역협정도 결국 국익과 관련된다. 그러나 우주적 보편성을 지닌 교회는 이 한계를 넘어서야 한다. 한국 교회뿐 아니라 전 세계 교회가 가져야 할 전지구적 시각을 언급하면 다음과 같다.

1) 오이쿠메네(oikoumene)의 시각

한국교회를 포함한 전 세계교회가 가져야 할 전 지구적 관점은 오이쿠메네(oikoumene)의 시각이어야 한다. 왜냐하면 교회의 시각은 국가의 범주를 넘어서서 하나님께서 지향하시는 우주적 생명을 풍성케 하는 선교적 사명과 연결되어야 하기 때문이다.

한국의 교회나 언론은 세계의 문제에는 전혀 관심이 없는 듯하다. 세계에 대한 관심을 가진다 하더라도 한국인, 혹은 한국 교회에게 무슨 관계가 되는냐에 초점이 맞추어져 있을 뿐 세계의 문제 자체에 대한 객관적 접근은 전혀 하지 않고 있다. 예를 들면 한국군 이라크 파병과 관련하여 만약 파병을 거부하면 미국의 눈 밖에 날 것이라는 점을 내세우며 국익과 관련하여 파병의 가치를 규명하지 한국이 이라크에 파병하는 것이 세계정의와 평화와 어떤 연관이 있는지에 대해서는 논의하지 않는다. 논의되더라도 국익이야기에 묻혀버린다. 교회의 세계에 대한 관심도 한국교회의 선교와 관련될 때가 대부분이다.

이런 차원에서 먼저 앞으로는 비록 우리와 직접적인 상관이 없다 하더라도 전 지구적 고난의 문제에 관심을 가지는 글로벌 시각을 가질 필요가 있다.

2) 성서적 신학적 시각

지구적 문제들에 대한 교회의 접근은 반드시 성서적이고 신학적이어야 한다. 나는 교회의 사회문제 개입에 대해 늘 인용하는 성서이야기가 있다. 모세는 동족이 박해를 받는 것을 보고 동족애차원에서 대응했다. 민족적 연대차원에서는 훌륭한 일이었다. 그러나 이런 차원의 개입에는 한계가 있었다. 모세는 미디안 광야에서 하나님과 만나고 자신의 사명에 대한 재인식을 하게 된다. 그의 히브리노예해방에 대한 새로운 구호는 ‘내 백성을 가게 하라.”는 하나님의 명령이었다. 모세는 자신의 동족에 대한 해방을 요구한 것이 아니라 하나님의 백성의 해방을 요구한 것이다.

세계개혁교회연맹은 70년대 세계 곳곳에 인권탄압이 심각할 때인 1976년 2월에 런던에서 인권신학협의회를 가지고 “인권에 대한 신학적 근거”란 신학적 지침을 발표한 바 있다. 이 지침에서 교회의 인권에 대한 접근은 하나님의 권리, 즉 인간에 대한 하나님의 요구 (God's right to, i.e. his claim upon human beings)에 근거해야 한다고 했다. 다시 말하면 교회의 인권접근은 인간의 권리에 대한 인간의 요구가 아닌 하나님의 권리요구란 시각에서 접근해야 한다는 것이다. 교회의 사형제도 폐지에 대한 신학적 입장도 바로 여기에 있어야 한다. 교회가 가져야 할 전 지구적 관점은 바로 이 하나님의 정의, 하나님의 평화, 하나님의 생명, 하나님의 인권의 시각이어야 한다.

3) 통전적 시각

앞서 언급한 세계개혁교회연맹의 “인권의 신학적 근거”는 인간의 정체성을 하나님의 형상으로 창조된 존재로 규정하면서 남자와 여자의 동등한 존엄성과 상호의존성, 개인의 권리(자유와 존엄성)와 사회적 권리(정의와 공동체)의 동등한 유효성과 상호의존성, 자연을 지키는 청직이직 수행에 있어서 현 세대와 미래 세대 간의 동등한 존엄성과 상호의존성을 선언했다. 또한 인간이 하나님과 계약관계 속에 살 때 그 관계는 창조세계에 대한 우리의 청직이직의 계약적 책임을 지게 된다고 규정하면서 “나의 권리”와 “내 이웃의 권리” 사이, 그리고 인간의 권리와 인간의 책임 사이의 동등한 유효성과 상호의존성을 강조했다.

1980년대에 세계에는 유엔인권선언이 지극히 기독교적이고 개인의 인권에 집중되어 있다는 비판과 함께 공동체인권(communal rights)에 대한 문제가 많이 제기되었었다. 나는 세계개혁교회연맹에서 일하는 동안 지속적으로 서구의 인권개념이 주로 "나의 인권"에 집중되어 있음을 비판하면서 “나의 인권”을 이야기할 때 “이웃의 인권”도 함께 거론해야지만 된다는 주장을 계속했다.

이런 면에서 세계개혁교회연맹이 이미 1970년대에 남자와 여자, 개인과 사회, 나의 권리와 내 이웃의 권리의 동등한 유효성과 상호의존성을 언급한 것은 상당히 균형 잡힌 시각을 제공했다고 할 수 있다. 특히 아직 생태계의 위기에 대한 의식이 미약할 때 인권의 범주를 현 세대의 인간의 권리에만 한정하지 말고 자연의 권리와 미래세대의 권리로까지 범주를 확대하자는 제안은 상당히 예언적이었다.

한국교회를 비롯한 세계교회가 오늘의 시대에 있어서 가져야 할 전 지구적 시각 중에 아주 중요한 부분은 바로 남자와 여자, 개인과 자유, 인간과 자연, 현 세대와 미래 세대가 공유하는 통전적 인권의 가치이다.

4) 경제, 사회, 문화, 영성의 권리

세계의 인권토론에는 이미 정치 시민적 권리에 비해 경제 사회 문화의 권리에 대한 관심이 그동안 결여되어 왔다는 지적이 제기된 지 오래이다. 물론 50년대에서 80년대에 이르는 기간 동안 정치 사회적 상황이 급박했기 때문이기도 하겠으나 21세기의 상황을 감안할 때 정치 시민 권리와 더불어 경제 사회 문화의 권리에 대한 관심을 상당히 기울일 필요가 있다.

이를테면 북한의 인권문제를 거론함에 있어서 주로 보는 시각은 북한의 정치 시민권의 시각에서 접근하고 있다. 이 접근은 반드시 필요하나 이 보다 국제적으로 더욱 심각하게 고려해야 하는 것은 북한의 집단적 경제 사회 문화의 권리이다. 미국은 지난 50여 년 동안 북한의 경제 사회 문화의 권리를 집단적으로 침해해 왔다. 특히 사회주의권의 붕괴와 함께 경제적으로 어려워진 북한의 목을 옥죄어 질식하게 하는 압박을 가해 왔다. 미국이 냉전체제기간동안에도 그렇지만 냉전후기의 상황에서 북한과 쿠바에 대해 더욱 강화한 경제제제는 분명 경제 사회 문화의 권리를 국제적 차원과 집단적 차원에서 침해한 것이다.

신자유주의 경제세계화는 지금 세계의 경제, 사회, 문화의 권리를 집단적으로 침해하고 있다. 신자유주의가 추진하는 21세기 바벨탑이 지금 건설되고 있는 상황이다. 세계교회는 이에 대한 신학적 예언적 통찰력을 가지고 대응해야 한다.

또한 신자유주의의 영향으로 피폐화하고 있는 정신적 영성적 가치에 대한 옹호도 있어야 한다. 다원화된 사회 속에서 영성의 권리에 대한 인식도 있어야 하며 특히 타종교와의 관계 속에서 영성의 권리를 생각해 볼 필요가 있다.

한국교회는 세계의 문제들에 대해 어떤 일을 어떻게 해야 하는가?

세계교회와 함께 한국교회가 위에 열거한 전 지구적 시각을 가지고 수행해야 할 몇 가지 구체적인 과제를 열거하면 다음과 같다.

1) 인권신학과 인권목회 : 한국교회의 인권운동은 그동안 진보적 교회들이 주로 해 왔다. 최근에 한국 사회와 교회 안에서 북한 인권문제운동이 전개되고 있는데 여기에는 이념적 시각이 게재되어 있지 않는지 검토해 볼 필요가 있다. 교회의 인권운동에 있어서 이념성을 배제하기 위해 성서적 신학적 인권신학을 발전시킬 필요가 있다. 그리고 교회가 인권운동을 사회참여나 사회선교의 차원에서 접근하지 말고 복음의 증언 목회의 차원에서 접근할 필요가 있다.

2) 지구경제정의를 위한 계약운동 : 한국교회는 세계교회와 연대하여 하나님의 정치경제에 근거한 지구 경제정의를 위한 계약운동에 적극적으로 나설 필요가 있다. 신학적 입장에서 경제의 본래의 의미인 “하나님의 집의 경제”(God's household economics)를 복원할 필요가 있으며 대부분 신학적 용어인 경제용어들의 새로운 조명을 신학적으로 할 필요가 있고 하나님의 경제윤리를 세울 필요가 있다.

3) 지구제국에 대한 신학적 대응 : 한국교회를 포함한 세계교회는 지구제국에 대한 신학적 규명을 할 필요가 있다. 로마의 평화(Pax Romana) 에 대해 그리스도의 평화(Pax Christi)를 가지고 모든 하나님의 피조물의 평화인 샬롬을 추구했던 그리스도의 평화사역이 오늘의 지구제국의 평화(Pax Americana)의 도전 앞에 어떤 복음선포적 입장을 취해야 할 것인지 신앙고백적으로 생각할 필요가 있다. 복음을 선포함에 있어서 자주 벽이 되고 있는 "현실주의" 혹은 “현실론”에 대해 신학적 혹은 신앙고백적 대응은 어떻게 이루어져야 하는지 생각할 필요가 있다.

4) 북한의 경제, 사회, 문화의 권리 옹호운동 : 앞서 말한대로 북한의 정치 시민권에 대한 관심도 가져야 하지만 국제정치적 차원에서 우선적으로 해야 할 일은 북한의 경제 사회 문화의 권리옹호운동이다. 지금 탈북자들은 정치적 난민이라기보다는 경제적 난민이다.

5) 사형제도 폐지 운동 : 한국교회, 특히 대한예수교장로회(통합)는 과거 20여 년 동안 줄기차게 사형제도 폐지운동을 전개해 왔다. 로마 카톨릭 교회도 적극적으로 이 운동을 전개하고 있으며 최근에는 다른 종교까지도 가세하고 있다. 김대중 정부에 이어 노무현 정부도 현재까지 사형집행을 하지 않고 있고 2004년에는 국회의원 273명의 과반수가 넘는 155명의 의원이 사형제도 폐지를 찬성하고 현재 사형제도폐지법안이 계류 중에 있는 것을 안다. 사형제도는 폐지되어야 하며 특별히 통일 이전에 남북한이 모두 폐지해야 이념 때문에 생길 수 있는 많은 희생자를 막을 수 있다.

6) 신자유주의 경제세계화의 피해자 옹호운동 : 신자유주의 경제세계화 피해자에 대한 경제 사회 문화의 권리 옹호운동을 적극적으로 수행해야 한다.

7) 생태계의 권리 옹호운동 : 무분별한 개발주의에 의한 생태계의 파괴와 지구온난화등 가속화되고 있는 생태계의 파괴에 대해 생태계의 권리와 미래 세대의 권리 차원에서 생태계 권리옹호운동에 참여해야 한다.

이 외에도 최근 급증하고 있는 폭력문제, 무한경쟁으로 이한 사회적 우울증환자, 집단자살, 가정파괴 등 문제, 사회에 만연하고 있는 경제사기 등 수많은 문제들에 대해 교회가 관심을 가지고 조직적인 인권운동을 전개해야 한다.

맺는말을 대신하는 성서의 도전

“보라 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니 이전 것은 기억되거나 마음에 생각나지 아니할 것이라 너희는 나의 창조하는 것을 인하여 영원히 기뻐하며 즐거워 할지니라. 보라 내가 예루살렘으로 즐거움을 창조하며 그 백성으로 기쁨을 삼고 내가 예루살렘을 즐거워하며 나의 백성을 기뻐하리니 우는 소리와 부르짖는 소리가 그 가운데서 다시는 들리지 아니할 것이며 거기는 날 수가 많지 못하여 죽는 유아와 수한이 차지 못한 노인이 다시는 없을 것이라 곧 백세에 죽는 자가 아이겠고 백세 못되어 죽는 자는 저주 받은 것이리라 그들이 가옥을 건축하고 그것에 거하겠고 포도원을 재배하고 열매를 먹을 것이며 그들의 건축한데 타인이 거하지 아니할 것이며 그들의 재배한 것을 타인이 먹지 아니하리니 이는 내 백성의 수한이 나무의 수한과 같겠고 나의 택한 자가 그 손으로 일한 것을 길이 누릴 것임이며 그들의 수고가 헛되지 않겠고 그들의 생산한 것이 재난에 걸리지 아니하리니 그들은 여호와의 복된 자의 자손이요 그 소생도 그들과 함께 될 것임이라 그들이 부르기 전에 내가 응답하겠고 그들이 말을 마치기 전에 내가 들을 것이며 이리와 어린 양이 함께 먹을 것이며 사자가 소처럼 짚을 먹을 것이며 뱀은 흙으로 식물을 삼을 것이니 나의 성산에서는 해함도 없겠고 상함도 없으리라 여호와의 말이니라 (이사야 65:17-25)”

이처럼 하나님은 이사야 선지자를 통해서 생명이 존중되고 정의가 실현되며 하나님의 평화가 이룩되는 새 하늘과 새 땅을 창조하실 것을 예언하셨다. 그것이 교회의 인권운동의 비전이 되어야 한다.

진  행  순  서

사회 : 양 세 진(기윤실 사무총장)
2시 ～ 2시 10분	개회기도	김 형 일 전도사 (강북제일교회 청년1부)
2시 10분 ～ 2시 40분	<발제 1> 본질의 관점에서 본 정치와 교회	김 선 욱 교수 (숭실대 철학과)
2시 40분 ～ 3시 10분	<발제 2> 세계 인권 상황과 한국 교회	박 성 원 교수 (영남신대 신학과)
3시 10분 ～ 3시 50분	기획 토론	사 회 자
3시 50분 ～ 4시	휴식
4시 ～ 4시 30분	질의 응답

※ 질문은 미리 나눠드린 질문지에 작성하신 후

휴식 시간에 세미나실 뒤에 마련된 질문지 함에 넣어주시기 바랍니다.

서울시 용산구 한강로1가 217번지 세대빌딩 401호

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