기윤실 2006-4호

동역교회 목회자료

기윤실 동역교회 목회자료 4호 │

│“다 빈치 코드” 어떻게 볼 것인가?

“다 빈치 코드”

어떻게 볼 것인가

03	동역교회 목회자료-4호를 준비하며... 이진오	드리는 글
05	<성혈과 성배>,<다빈치코드>, 그리고 기밀문서 송태현	포럼 발제문
17	다빈치코드에 대한 성서적 고찰... 소기천	신학칼럼 하나
19	다빈치코드의 허구와 진실왜곡... 김영한	신학칼럼 두울
22	예수님처럼, 가말리엘처럼 김기현	신학칼럼 세엣
25	사도바울이 다빈치코드를 본다면... 강진구	문화비평
28	영화 다빈치코드에 대한 부산기윤실의 입장	성명서
29	다빈치코드관련 추천사이트 및 추천도서	광고 및 안내

동역교회 목회자료-4호를 준비하며...

‘다빈치코드’ 신앙에 영향 29%, 충격적

허구적 내용 적극적으로 알려야

이진오(기윤실 사무처장)

영화 '다빈치코드'가 개봉되었습니다. ‘한국기독교총연합회’(이하 한기총)에서는 상영저지 가처분 신청을 내었다가 기각되었고, 전 회장을 지내신 최성규 목사님(인천순복음교회)을 비롯해 몇 교회에서는 상영관 앞에서 시위를 하거나 안내 자료를 배포하며 상영반대, 허구성 홍보에 나섰습니다.

이런 가운데 한기총의 영화상영 반대운동을 비판적으로 보도해온 인터넷 신문 '뉴스앤조이'(이하 뉴조)에서는 영화 개봉일(18일)에 충격적인 내용을 <CBS노컷뉴스>기사를 재 보도하는 형태로 주요뉴스로 올렸습니다. 이 기사는 "소설 <다빈치> 읽고 신앙심 변해, 5% 불과"라는 제목과 "미국에서 조사…예상보다 영향력 미미해"라는 부제목으로 미국 바나(Barna) 리서치 그룹이 조사 결과를 보도했습니다.

이 기사에 의하면 소설 '다빈치코드'는 미국인 5천 5백만 명이 읽었는데 이는 미국인 1/5에 해당하는 것입니다. 특히 지식인 중산층 이상의 사람들이 4배 이상 많이 읽었다고 합니다. 문제는 책을 읽은 사람 중에 24%가 영정성장과 이해에 심각히 또는 어느 정도 영향을 받았다고 답변했고, 그 중 5%는 종교적 신념이 변했다고 답변하였다는 것입니다. 책을 읽은 4천 5백만 명 중 총29%의 사람들이 ‘다빈치코드’를 읽고 기독교 신앙에 영향을 받았거나 아예 기독교 신앙을 포기하거나 종교를 바꾸었다는 것입니다. 바꾸어 말하면 230만 명 가량의 미국의 신앙인이 신앙을 포기했다는 것이고, 1,300만 명 가량이 신앙에 의문을 갖게 되었다는 것입니다.

저는 수백 만 명의 기독인들이 신앙을 잃고, 수천 만 명이 신앙에 영향을 받았다는 보도도 충격적이었지만, 이런 통계에 대해 “불과했다”, “별 영향이 없었다”라는 식으로 보도하는 기독교 언론 보도 태도는 더 충격적이었습니다.

기독교인인 우리가 먹고 마시는 모든 것이 하나님의 영광을 위해서 하는 것이고, 하나님의 영광을 위한 것은 인권, 정의, 평화 등의 가치와 함께 한사람의 영혼을 구원하는 것이라고 배웠고 또 그렇게 생각합니다. 어떤 주장도 가하지만 적어도 기독교인이고 기독교의 이름을 내세운 기독교 기관이라면 영혼을 잃는 문제에 대해서는 함께 통탄해야 하지 않을까 생각되며 안타까운 마음입니다.

그동안 많은 지식인들이 소설은 소설일 뿐이고, 영화는 영화일 뿐이라고 주장했습니다. 별 영향도 없을 문화적 유희를 가지고 과민 반응한다는 것입니다. 또 소설, 영화보고 신앙을 버리거나 영향을 받을 것 같으면 교회가 잘못 가르쳤거나 기독교 신앙의 수월성(?)이 없다는 반증이라고 몰아 세웠습니다. 그러나 현실적으로 소설이 수백만 명의 신앙을 바꾸게 하고, 신앙을 회의하게 했다면 이는 단지 소설로 그쳤다고 이야기하기 어렵습니다.

우리는 문화가 단지 문화로만 존재하는 것이 아니라 자본과 결합해 상업화되어 거대한 영향력으로 밀려온다는 것을 간과해서는 안 됩니다. 음란, 폭력물 뿐 아니라 최근 인터넷 게임 등으로 인한 청소년(성인들도)들의 정신적 피폐와 심지어 생명을 파괴하는 현상을 문화는 문화일 뿐이라고 하기에 그 결과는 너무나 심각합니다. 스크린쿼터를 통해 미국 할리우드의 상업 자본에 의한 영화에서 한국적 정신과 문화를 지키려고 하는 이유도 바로 이 같은 문화의 영향력과 파괴력을 염려하기 때문일 것입니다.

저는 영화 '다빈치코드' 상영에 대해 한기총이 법적으로 가처분신청을 제기하고, 상영중지 등을 요구하는 것이 결과적으로 기독교에 대해 좋지 않은 인식을 주게 되어 선교를 방해하게 될 것을 우려하기에 동의하지 않습니다. 그러나 소설과 영화의 내용이 기독교의 본질을 훼손하고 조롱하는 것에 대해 사실이 아닌 부분을 해명(설명)하는 것은 기독교인으로서 할 수 있는 한 해야 한다고 생각합니다. 이를 위해 내용의 허구를 알리는 책을 내거나, 세미나를 하거나, 인터넷 등을 통해 알리고, 홍보물을 배포 할 수 있을 것입니다.

세계적으로 6천만부의 책이 팔렸고, 블록버스터 영화로 제작되어 전 세계에서 동시에 개봉한 '다빈치코드'로 인해 얼마나 많은 사람들이 신앙에 갈등을 겪게 될지 두려운 마음이 듭니다. 그리고 우리나라에서는 얼마나 많은 신앙인들이 이 소설과 영화로 인해 신앙을 포기하고 고민하고 있을지 안타깝습니다. 우리 기독교인들은 정말 영혼을 귀히 여기는 마음으로 기도하고 또 기도해야겠습니다.

기윤실에서는 영화가 개봉하는 지난 18일 다빈치코드를 주제로 다빈치코드의 허구적 내용의 실체를 전하였고, 동시에 한기총의 대응이 지나쳐 결과적으로 선교에 좋지 않은 영향을 줄 것을 염려하는 내용을 다루는 청년포럼을 개최하였습니다. 이번에 발송하는 동역교회 목회자료 4호는 이날 발표된 송태현 박사의 발제문과 기윤실 위원들의 글, 부산기윤실이 발표했던 입장문 등의 내용을 실었습니다. 본 목회자료가 다빈치코드로 인해 혼란을 겪고 있는 성도들을 안내하는 자료로 조금이라도 도움이 되기를 바라는 마음입니다.

□성혈과 성배□,□다빈치코드□,그리고 기밀문서

송태현(한국외대 외래교수)

I. □다 빈치 코드□의 토대인 ‘기밀문서’는 사실인가?

미국의 작가 댄 브라운(Dan Brown)이 쓴 네 번째 소설 □다 빈치 코드□는 2003년 3월에 출간된 후 전 세계적인 베스트셀러가 되었다. 우리나라에서도 2004년 7월에 번역판이 나온 지 다섯 달 만에 백만 부를 돌파했으며 현재 이백만부 이상 팔린 상태이다. 이는 불황에 허덕이는 한국 출판계의 현실에 비추어보면 매우 이례적인 일이다. 이 소설은 컬럼비아 영화사에서 영화로 제작하였는데, ｢뷰티풀 마인드｣를 지휘한 론 하워드가 감독을 그리고 톰 행크스(로버트 랭던 역)와 오드리 토투(소피 느뵈 역)가 주연을 맡아 5월 17일 칸 영화제 개막작으로 선을 보인 직후 전 세계에 개봉된다.

Cf. Dan Brown, The Da Vinci Code, New York, Doubleday, 2003. 우리말로는 □다 빈치 코드□로 1, 2권이 베텔스만에서 역간.

이 소설은 루브르 박물관의 관장인 자크 소니에르가 살해되는 장면으로 시작한다. 밤중의 박물관 안에서 그는 총을 맞은 상태에서 기묘한 포즈로 누워있다. 하지만 관장은 숨을 거두기 직전에 종교 상징학(우리말에서 기호학이라 번역되어 있으나 사실은 상징학symbology이다) 교수 로버트 랭던과 관장의 손녀인 암호전문가 소피에게 암호화된 메시지를 남긴다. 뜻밖의 사건에 휘말리게 된 랭던과 소피는 레오나르도 다 빈치의 그림에 담긴 단서들을 추적하며, 예수와 관련된 ‘충격적인 비밀’을 파헤쳐 나간다.

이 책은 우리에게 이미 잘 알려져 있는 움베르토 에코(Umberto Eco)식의 소설이다. 다시 말해 이는 추리 소설 형식으로 기호학(상징학)적 방법을 사용하여 특정 사건과 관련된 이야기를 풀어나가는 소설이다. 이 책은 전개방식(살인 사건과 추리)에서 에코의 □장미의 이름□과 매우 흡사하고, 비밀 결사단의 계보를 추적하는 면에서는 □푸코의 진자□와 매우 유사하다. □푸코의 진자□가 성당 기사단을 다루고 있다면, 이 책은 시온 수도회를 다루고 있다. 그런데 이 소설은 놀랄만한 내용을 다루고 있다. 그리고 그 내용은 매우 반(反)기독교적이다.

작가인 댄 브라운은 예수가 결혼을 했으며, 그 아내는 막달라 마리아라는 주장을 한다. 예수가 십자가에서 처형될 당시 막달라 마리아는 임신 중이었다고 한다. 아기의 안전을 위해 그녀는 아리마대 요셉의 도움을 얻어 예루살렘을 떠나 먼 곳으로 행했다. 그녀가 도착한 곳은 오늘날 남(南)프랑스 지역이다. 거기서 그녀는 딸을 낳았다. 그 딸의 이름은 ‘사라’이다. 사라를 통해 전해진 그리스도의 후손은 5세기경에 프랑스 왕가와 결혼하기에 이르고, 그 결혼을 통해 메로빙거 가계가 창조되었다. 시온 수도회가 지닌 주된 임무 중의 하나는 그리스도의 혈통을 보존하는 일이다. 이에 반해 바티칸은 그리스도의 혈통을 가진 사람을 없애려고 노력을 한다는 것이다.

유럽에서 전하는 ‘성배(聖杯, holy grail)'를 다룬 예술의 핵심은 바로 이러한 사실의 복구에 있다고 저자는 주장한다. ’최후의 만찬‘ 때 사용했으며, 예수가 십자가에서 흘린 피를 담은 그릇인 성배에 관한 전설은 사실상 왕족의 피에 대한 전설이라는 것이다. 성배가 그리스도의 피를 담은 잔이라는 것은 예수라는 왕족의 혈통을 품은 여자의 자궁, 즉 막달라 마리아라는 것이다. 나아가 작가는 이와 관련하여 성배에 대한 상징적 해석도 받아들이는데, 성배는 결국 신성한 여성, 신성한 여신을 나타내는 상징이라는 것이다. 잃어버린 성배를 찾는 기사들의 원정 전설은 잃어버린 신성한 여성을 찾기 위한 탐험 이야기라는 것이다.

댄 브라운의 이러한 이야기는 사실상 독창적인 연구에 토대를 둔 것은 아니다. 이 책 내용의 상당 부분은 □성전의 폭로(Templar Revelation : Secret Guardians of the True Identity of Christ)□(1998)와 □성배와 잃어버린 장미(The Woman with the Alabaster Jar)□(1993), 그리고 □성혈과 성배(Holy Blood, Holy Grail)□(1982)에 담겨 있는 내용을 되풀이한데 불과하다. □성전의 폭로□, □성배와 잃어버린 장미□도 □성혈과 성배□의 주된 내용을 발전시킨 책이기에 결국 이러한 내용의 원형은 □성혈과 성배□에 담겨 있다고 말할 수 있다..

Michael Baigent et als., Holy Blood, Holy Grail, New York, A Dell Book, 1983. 이는 정식 판권을 맺고 최근에 우리말로 번역되었다: □성혈과 성배□, 자음과 모음, 2005.

□성혈과 성배□, □다 빈치 코드□, 그리고 ‘기밀문서’

□성혈과 성배□는 영국의 BBC 텔레비전 작가인 헨리 링컨이 1969년 여름 휴가 때 남프랑스에 머물면서 발견한 한 권의 책에서 출발한다. 그 책은 제라르 드 세드(Gérard de Sède)가 쓴 미스터리 소설인 □저주받은 보물(Le Trésor maudit)□이다. 여기에는 19세기말에 남프랑스의 렌 르 샤토라는 마을의 성당에 부임한 사제(자크 소니에르)가 교회의 지하에 묻혀 있는 암호 문서를 해독함으로써 보물을 찾아낸 이야기를 다루고 있었다. 헨리 링컨은 렌 르 샤토의 소니에르 신부 이야기에 관심을 가지기 시작했고, BBC의 역사 고고학 시리즈인 <크로니클(Chronicle)>의 제작자들과 함께 프랑스에 와서 조사를 한 후 1972년부터 몇 년에 걸쳐 그 이야기를 발전시킨 다큐멘터리를 3회에 걸쳐 방영했다. □성혈과 성배□는 이 프로그램과 이를 위해 행한 연구에 토대를 둔 작품이다.

□성혈과 성배□의 저자들은 제라르 드 세드를 접촉하는 과정에서 세드의 책이 어떤 제보자의 정보에 의지함을 알게 되었고, 그 정보제공자가 피에르 플랑타르(Pierre Plantard)임을 알게 되어 이 사람과도 접촉하게 된다. 그리고 저자들은 파리의 국립 도서관에서 어떤 ‘기밀문서’를 발견하게 되는데 이 문서는 렌 르 샤토의 비밀과도 관련이 되는 자료들을 다루고 있었다. 이 ‘기밀문서’에는 성당 기사단의 배후이자 오늘날까지 활동하고 있는 시온 수도회의 존재와 그 지도자인 그랜드 마스터의 명단(뉴턴, 보티첼리, 위고, 다 빈치, 장 콕토 등)과 메로빙거 왕가의 후손들에 대해 기록되어 있다. □성혈과 성배□는 이 문서를 단서로 삼아 계속적으로 추적한 결과물을 담고 있다.

댄 브라운은 □다 빈치 코드□ 역시 이 ‘기밀문서’를 토대로 하여 전개하였다. 그리고 그는 이와 관련된 내용이 사실이라고 믿고 있었다. □다 빈치 코드□ 앞부분에서 그는 자신의 책이 ‘사실(fact)’에 입각한 것임을 밝히고 있다. “1099년 설립된 유럽의 비밀 단체, 시온 수도회는 실제로 존재하는 조직이다. 파리 국립 도서관은 1975년에 기밀문서로 알려진 양피지들을 발견했는데, 거기에는 아이작 뉴턴, 보티첼리, 빅토르 위고, 레오나르도 다 빈치를 포함한 수많은 시온 수도회의 회원들 이름이 있다. (중략) 이 소설에 나오는 예술작품과 건물, 자료, 비밀 종교의식 들에 대한 모든 묘사는 정확한 것이다.”

Dan Brown, □다 빈치 코드 1□, 베텔스만, 2004, p. 9.

본문 중에도 작가는 그 문서에 대해 다음과 같이 확신하고 있다. “결국 예전의 그랜드 마스터들도 예술적 영혼을 가진 공인으로 드러났었다. 몇 년 전에 파리 국립 도서관에서 발견된 기밀 서류에 그 증거가 있었다. 시온을 연구하는 모든 역사가들과 성배 추종자들은 그 서류를 읽었다. 넘버 4〫1m¹249 아래의 목록에 나온 기록들은 많은 전문가들에 의해서 검증되었고, 역사가들이 오랫동안 의심해 오던 것을 단정적으로 확인시켜 주었다.”

같은 책, p. 318.

그렇다면 □성혈과 성배□ 그리고 □다 빈치 코드□가 토대로 삼고 있는 그 ‘기밀문서’는 과연 진실한 문헌인가? 그 문서는 과연 어떻게 해서 성립되었고, 어떤 과정을 통해 파리 국립 도서관에 들어가게 되었는가? 그 서류를 제작한 사람들은 과연 신뢰할 만한 사람들인가?

밝혀진 사기극

□다 빈치 코드□에서 “지구상에서 살아남은 가장 오래된 비밀 조직”으로 소개되는 시온 수도회(Prieuré de Sion)는 사실상 1956년에 피에르 플랑타르(1920-2000)와 몇몇 친구들이 창설한 것이다. 시온 수도회에 대한 역사적 언급은 그 이전에는 존재하지 않는다. 여기서 시온은 예루살렘이 아니라 제네바 근처에 위치한 몽-시옹(Mont-Sion)을 지칭하는 것이었다. 그리고 이 수도회의 주된 목적은 서민 주택의 권리와 자유를 옹호하는 일이었다. 신비한 비밀 결사단은 전혀 아니었다. 그런데 어떻게 해서 20세기에 창설된 조그만 클럽이 역사상 매우 중요한 단체로 둔갑했는가? 이와 관련된 사실은 프랑스의 기자이자 작가인 장-뤽 쇼멜(Jean-Luc Chaumeil)이 치밀한 연구 끝에 이미 1979년부터 밝혔으며, 그는 이 주제에 대해 여러 책을 출간한 바 있다. 최근에는 프랑스의 마리-프랑스 에슈구앵(Marie-France Etchegoin) 등이 쇼멜의 작업을 이어 받아 연구서를 출간하고 있다.

Jean-Luc Chaumeil, Le Trésor du Triangle d'or, 1979. ; Jean-Luc Chaumeil, La Table d'Isis ou le secret de la lumière, Paris, Guy Trédaniel, 1994, pp. 121-31.

Marie-France Etchegoin et Frédéric Lenoir, Code da Vinci: L'Enquête, Paris, Robert Laffont, 2004. 이하 소니에르/플랑타르와 관련된 이야기는 수많은 인터넷 자료에서 참조할 수 있지만, 에슈구앵과 르누아르가 지은 위의 책에서 가장 잘 정리된 내용을 볼 수 있다. Richard Abanes, The Truth behind the Da Vinci Code, Eugene, Harvest House, 2004, pp. 48-57도 참조할 것. 어베니스의 이 책은 □다 빈치 코드에 숨은 거짓과 진실□이란 제목으로 라이트하우스에서 역간되었다.

50년대에 배임죄로 유죄 판결을 받고 육 개월 동안 교도소 생활을 한 바 있는 피에르 플랑타르(이 사람은 모두 세 차례에 걸쳐 수감 생활을 한 바 있으며, 판결 관련 서류는 오늘날 관련 기관에서 공람할 수 있다)는 50년대 중반에 렌 르 샤토의 베랑제 소니에르 신부 소유의 부동산 구입자인 노엘 코르뷔(Noël Corbu)를 알게 된다. 이 만남이 플랑타르의 상상력을 지펴놓았다. 소니에르 신부는 당시 가난한 교구를 맡고 있었는데, 성당을 보수하는 도중에 교회 기둥 내부에서 발견된 양피지 덕택에 어떤 보물을 발견하게 되고 그로 인해 막대한 재물을 얻게 되었다는 것이다. (후일 밝혀진 바에 의하면 소니에르는 불법적인 미사를 통해 수입을 올렸으며, 그 재산은 그리 큰 것은 아니었다. 게다가 소니에르 신부가 양피지나 보물을 발견했다는 역사적 증거도 전혀 없다.)

이 만남(두 사람이 주고받았던 서신들과 두 사람이 함께 렌 르 샤토의 막달라 탑에서 찍은 사진은 현재 보관되어 있다) 이후에 플랑타르는 자신의 신화를 만들기 시작했다. 그는 소니에르 신부에 관한 코르뷔의 이야기를 담은 책을 쓰기로 결심했다. 그러나 자신의 원고를 출간할 출판업자를 만날 수 없었다. 대신에 그는 자신의 동료인 필립 드 슈리제(Philippe de Cherisey)와 함께 신부가 발견했다고 하는 양피지들을 위조하기 시작했다. 그리고 그는 파리 국립 도서관에 이 신비한 자료들을 제출했다. 이 ‘기밀문서’에는 메로빙거 왕가의 가계도, 1099년 고드프루아 드 부이용이 창설한 시온 수도회에 관한 문서, 시온 수도회의 그랜드 마스터의 명단이 들어 있었다. 이 문서들에는 시온 수도회가 소니에르 신부의 보물에 대한 열쇠를 지고 있으며, 피에르 플랑타르가 다고베르왕의 직계 후손임이 밝혀져 있다. 그런데 이 문헌에 언급되어 있는 많은 출판사들과 가톨릭 학회지들은 존재하지 않는 것으로 확인되었다.

후일 그는 제라르 드 세드라는 작가를 만나게 된다. 이 작가가 플랑타르의 원고를 수정하여 1967년에 □렌의 황금(L'Or de Rennes)□이라는 제목으로 출판하였다. 이 책의 보급판 제목이 바로 위에서 언급한 □저주받은 보물□이다. 여기에는 시온 수도회와 소니에르 신부의 관계가 밝혀져 있고, 신부가 발견한 양피지 문서가 수록되어 있었다. 출판 계약서 상으로는 이들 세 사람이 서적 출판 이익금을 나누어 갖기로 했다고 한다. 그러나 1971년 이들 사이에 분쟁이 일어난다. 추가적인 인세를 받지 못한 플랑타르와 슈리제는 그 양피지가 자신들이 위조한 것임을 밝혔다. 슈리제는 위조 사실을 자신의 여러 책들과 편지들에서 밝히고 있다.

그러는 동안에 헨리 링컨이 렌 르 샤토의 소니에르 신부 이야기에 관심을 가지기 시작했고, BBC의 ｢크로니클｣에서 그 이야기를 주제로 다루었다. 이 프로의 제작자들은 세 사람 사이의 분쟁을 알지 못했던 것 같다. 그 방영물 덕택에 플랑타르는 유명 인사가 되었고, 그는 양피지에 대해 새로운 주장을 하기 시작했다. 그 양피지는 슈리제가 위조한 것이긴 하지만 진본(眞本)에 토대를 둔 것이라고 쇼멜에게 주장했다. 70년대에 플랑타르에 대한 책을 집필 중이던 쇼멜은 그 진본을 건네 받아 검토를 의뢰한 결과, 그 문헌은 1960년대 초반 이전에 씌어진 것이 아님이 판명되었다.

1984년에 플랑타르는 시온 수도회에서 사임한다. 사람들에게 신용을 잃은 플랑타르는 시온 수도회에 대한 새로운 신화를 만들어 가지고서 재등장한다. 시온 수도회는 1099년 예루살렘에 세워진 것이 아니라 1681년 렌 르 샤토에서 창설되었다는 것이다. 그리고 그는 1989년에 시온 수도회의 새로운 그랜드 마스터의 리스트를 작성하는데, 이로 인해 그는 결정적으로 추락하게 된다. 그는 재정 스캔들에 휘말린 상태에서 심장병으로 사망한 로제-파트리스 플라(Roger-Patrice Pelat)를 그랜드 마스터 리스트에 포함시켰다. 이 사람은 미테랑의 오랜 친구였다. 플라의 사망 사건을 조사하던 예심 판사 티에리 장-피에르(Tierry Jean-Pierre)는 1993년에 플랑타르의 가택을 수택했고, 거기서 피에르 플랑타르가 프랑스의 진정한 왕임을 증명하는 문서를 발견했다. 엄한 심문 끝에 플랑타르는 그 문서가 사기임을 인정했으며, 이로 인해 그는 엄중한 경고를 받았던 것이다.

헨리 링컨이 프랑스에 와서 소니에르 신부 사건을 취재할 당시 쇼멜은 헨리 링컨에게 그 모든 사건이 사기라고 설명했다고 한다. 플랑타르의 유죄 판결과 양피지 위조 사건을 알고 있었음에도 불구하고 이를 무시하고 링컨이 □성혈과 성배□를 출판한 것을 보고서 쇼멜은 한탄했다고 한다. 출판사 측에서는 □성혈과 성배□가 발간되기 한 달 전부터 런던의 모든 버스 문에다 “예수에 관한 진정한 역사”라는 제목의 광고 포스트를 붙일 만큼 적극적인 마케팅을 시작했다고 한다.

1996년에 BBC 방송에서는 소니에르 사건을 다시 다루었다. “어떤 미스테리의 역사(The History of a Mystery)”라는 제목의 다큐멘터리에서 쇼멜은 플랑타르의 요구로 슈리제가 위조한 ‘원본 양피지들’을 공개했다. 이 방영물을 통해 플랑타르의 사기 행각이 확인되었다. BBC로서는 이전(70년대) 방영물들에 대한 속죄를 한 셈이다. □다 빈치 코드□의 작가 댄 브라운은 플랑타르의 사기극을 밝힌 쇼멜과 같은 프랑스 연구가의 자료들과 1996년 BBC 다큐멘터리를 모른 상태에서 □성혈과 성배□ 류의 서적들만 믿고서 글을 쓴 것 같다.

결국 소니에르 신부의 보물 이야기에서 시작된 플랑타르의 사기극은 □성혈과 성배□, □다 빈치 코드□의 저자들에게 엄청난 보물을 선사해 주었다. 그 책들을 읽은 수많은 그리스도인들의 영혼을 뒤흔들고, 비그리스도인에게 기독교의 허구성을 맘껏 조롱하게 해준 대가를 지불하고서 말이다.

II. □다 빈치 코드□와 포스트모더니즘

비록 ‘다 빈치 코드’는 허구에 토대를 둔 소설이지만, 포스트모더니즘의 다양한 특질을 지니고 있으며 이 점에서 많은 독자들의 공감을 불러일으키고 있다. 이 작품의 포스트모더니즘적인 요소를 지적하기기로 하자.

오늘날 기독교는 포스트모더니즘이라는 사조(思潮)를 맞이하게 되었다. 포스트모더니즘은 이제 모든 학문과 예술 분야에 막강한 영향을 미치는 이 시대의 주된 사조로 자리를 잡고 있다. 이 사조는 한편으로 기독교를 비과학적이요 비합리적이라고 비판해온 모더니즘의 무기인 과학과 이성 자체를 상대화시킴으로써 결과적으로 모더니즘의 기독교에 대한 공격을 무력화시킨 반면에, 다른 한편으론 모든 절대적인 진리와 거대 담론(metanarrative)을 거부함으로써 기독교 진리의 절대성도 위협하고 있다.

포스트모더니즘은 오늘날 우리의 사상과 문화가 자라고 있는 토양이다. 이 표현은 물론 포스트모더니즘만이 이 시대의 유일한 사조라는 말은 아니다. 모더니즘의 반격도 만만치 않으며 새로운 사조들에 별 관심을 가지지 않고 작업을 수행하는 사상가와 예술가가 여전히 존재하기 때문이다. 하지만 포스트모더니즘은 이 시대의 대표적인 사조로 자리 매김을 하고 있으며, 포스트모더니스트가 아닌 사람들도 이 사조의 영향으로부터 자유롭지 못할 만큼 생활 전반에 깊숙이 침투해 있다.

포스트모더니즘의 가장 큰 특징은 다원성 강조와 그 논리적 귀결인 ‘억압된 것의 귀환’에 있다. 포스트모던 시대에 와서 그 동안 사회 제도, 관습, 정치권력, 문화권력 등에 의해 억압되어 왔던 요소들 동성애, 여성성, 판타지, SF, 신화, 상징, 이미지, 상상력, 대중문화 등이 대대적으로 분출되기 시작한다.

우리는 □다 빈치 코드□에서 ‘다원성’과 ‘억압된 것의 귀환’을 확인한다. 이 작품의 주제에서 중요한 점은 ‘반기독교성과 여성성 강조’이다. 이 모든 것들은 서양의 주류 문화(사상)에서 억압되어 온 요소이다. (포스트모더니즘과 관련하여) □다 빈치 코드□가 제기하는 주요 명제는 다음과 같다.

a. 예수 이야기를 다루는 성경은 유일한 진리 체계가 아니다. 오히려 기존의 복음서는 (콘스탄티누스와 같은) 권력자에 의해 윤색된 역사적 허구이다. 그리스도에 대한 오리지날한 이야기를 담은 금지된 복음이 존재한다. 그 복음서들은 나그 함마디 문서에 콥트어로 기록되어 있다.

b. 예수는 원래 페미니스트로서, 자신이 죽은 후 교회의 지도권을 막달라 마리아에게 넘겨주었다. 성차별주의자인 베드로는 이 사실에 강한 불만을 품고 있었다. (댄 브라운에 의하면 다 빈치의 명작인 <최후의 만찬>은 바로 이러한 불만을 표현한 그림이다 그는 예수 오른편에 앉아 있는 인물이 전통적인 해석과는 달리 요한이 아니라 막달라 마리아라고 주장한다.) 가톨릭교회는 이러한 베드로의 정신을 계승하여 여자들을 정복하고, 여신을 추방하고, 신성한 여신을 숭배하는 이교도를 금했다.

비록 □다 빈치 코드□가 그릇된 ‘기밀문서’에 토대를 둔 작품이긴 하지만, 이 소설이 제기하는 문제의식을 우리는 충분히 고려해 보아야 한다. 댄 브라운의 소설이 전 세계에 베스트셀러 소설로 군림해온 것은 이 작품이 우리 시대의 정신과 밀접한 관련을 맺고 있기 때문이다. 그리고 이 작품에서 자기반성으로 이끌어 주는 긍정적인 요소가 있다면 우리를 살피는 계기로 삼아야 한다.

기독교 비판 : 영지주의

□다 빈치 코드□는 포스트모던 역사관을 반영한다. 포스트모던 역사관은 역사란 공정하고 객관적인 기술이 아닌, 승자에 의해 씌어진 것이며 그 속에는 승자(지배자)의 이데올로기가 깔려 있다고 주장한다. 서양에서 기독교는 타종교들에 대한 승자이며, ‘정통’ 기독교는 ‘이단’에 대한 승자이다. 정통 기독교의 지배는 로마 제국의 기독교 국교화가 이루어진 후  중세 내내 이어져 왔다. 그리고 근대에 와서도 서구에서 기독교의 우세는 지속되었다.

그런데 작용은 항상 반작용을 낳는 법이다. 사실 어느 시기에나 정통 기독교에 대한 반대는 있어 왔다. 하지만 중세 때 정통 기독교를 벗어나는 가르침은 종교재판을 통해 철저히 응징 받았다. 근대에 와서 비로소 정통 기독교에 대한 비판이 어느 정도 자유롭게 전개되기 시작했다면, 포스트모던 시대에 들어와 정통 기독교에 대한 항거는 더욱더 일반화된다.

□다 빈치 코드□의 등장인물인 역사가 티빙은 소피에게 성경이 하나님의 말씀임을 부인하며, 성경(정경)이나 ‘그리스도의 초기 후손들을 밝힌 가계도’가 동일한 자격을 지닌다고 주장한다.

“성서는 인간의 작품이란 말일세. 신의 작품이 아니고. 성서는 구름에서 기적적으로 떨어진 것이 아니야. 격동의 시기에 인간들이 만들어낸 역사적인 기록이지. 그리고 그것은 수도 없는 변형과 첨가, 개정 작업을 거치며 진화해 온 것이라네. 역사는 결코 성경의 완벽한 판본을 가져본 것이 없어.”

Dan Brown, □다 빈치 코드 1□, 베텔스만, 2004, p. 354. 역자의 오역으로 인해 마지막 문장은 필자가 수정한 것임.

티빙과 소피의 대화는 재개된다.

소피가 물었다.

“그리스도의 혈통을 보여주는 문서화된 가계도가 뭐 그리 좋을 것이 있나요? 그건 증거가 아닐 수 있어요. 역사가들은 가계도가 진짜인지 아닌지 당연히 의심할 거라고요.”

티빙은 소리내어 웃었다.

“역사가들이 성경의 진위를 놓고 이게 진짜요, 라고 말하는 것과 다를 바가 없는 일이지.”

“무슨 뜻이죠?”

“역사란 항상 승자에 의해서 씌어진다는 뜻이오. 두 문화가 충돌했을 때, 진 쪽은 잊혀지는 법이지. 승자는 자신들의 이유를 정당화하고, 패자의 명예를 손상시키는 역사를 쓰기 마련이라오. 나폴레옹도 말한 적이 있지. ‘역사란 합의된 우화에 지나지 않는다.’ 그 본질을 볼 때, 역사란 항상 한 쪽의 설명일 뿐이라오.”

Dan Brown, □다 빈치 코드 2□, 베텔스만, 2004, pp. 30-31. ‘그리스도의 혈통을 보여주는 문서화된 가계도’는 플랑타르와 슈리제가 위조한 문헌이다. 이것이 수많은 사본을 지닌 성경과 동일한 자격을 지닌다는 주장은 극단적인 포스트모던 역사관의 한계를 드러내는 대목이다.

□다 빈치 코드□에 의하면, 신에 관한 이야기 나아가 세상의 모든 종교는 동일한 것이며 문자적으로나 역사적으로 받아들여서는 안 되고 은유로 받아들여야 한다는 것이다. 이 점은 랭던이 소피에게 다음과 같이 하는 말에서 확인할 수 있다.

“소피, 세상에 있는 모든 믿음은 허구에 바탕을 두고 있어요. 그것이 믿음의 정의요. 우리가 증명할 수는 없지만 진실이라고 상상하는 것을 마음으로 받아들이는 것이오. 모든 종교에서 신은 은유와 암시, 과장을 통해서 묘사해요. 초기 이집트인부터 시작해서 현대의 일요예배학교까지 말이오. 은유는 우리가 받아들일 수 없는 것을 우리의 마음이 받아들이도록 돕는 수단이오. 문제는 우리 자신의 은유를 말 그대로 믿기 시작할 때 발생하는 것이오.”

같은 책 p. 163.

티빙과 랭던의 이러한 말들은 작가가 기독교에 대해서 가지고 있는 관념들을 잘 보여 준다. 나아가 이는 오늘날 포스트모던 시대에 많은 사람들이 기독교 혹은 종교에 대해 지니고 있는 관념을 반영하고 있다. □다 빈치 코드□의 저자, 그리고 이 소설이 의거하고 있는 책들의 저자들은 소위 ‘정통’ 기독교와는 다른 기독교, 즉 역사상 정통 기독교와 경쟁 관계에 있었던 영지주의(Gnosticism) 기독교야말로 오히려 참된 기독교임을 암시한다.

신약성경에서 사도 바울과 요한이 경계하고 있는 영지주의는 그 후 교회사에서 혹은 문화사에서 완전히 사라져 버린 사상이라고 생각하기 쉽지만 사실은 그렇지 않다. 영지주의에 많은 관심을 가지고 있는 조지프 캠벨은 레반트(Levant : 동부 지중해 및 그 섬과 연안 제국)의 유산이 두 가지 큰 흐름을 통해 후대에 유럽으로 전달되었다고 주장한다. 하나는 지상의 정통 교회를 통한 흐름이고, 다른 하나는 지하의 다양한 그노시스 분파를 통한 흐름이다.

Joseph Campbell, □신의 가면 IV. 창작 신화□, 까치, 2002, p. 177.

이 영지주의는 다양한 신비주의 사상과 연금술 등을 통해서 전승되었다. 그리고 이는 낭만주의, 상징주의, 초현실주의 등의 문예 사조를 통해서도 계승되었다. 낭만주의 시인인 라마르틴이 [인간]이란 제목의 시에서 “인간은 하늘나라의 추억을 가지고 있는 추락한 신”이라 말했을 때, 그리고 상징주의의 선구자인 보들레르가 시인을 무지한 군중들의 “야유 속에서 지상에 유폐”되어 있는 고독한 자라고 정의했을 때, 그들은 영지주의 사상을 표현하고 있었다.

Serge Hutin, Les Gnostiques, Paris, PUF, 1992.

□성혈과 성배□에서 시작하여 □푸코의 진자□를 거쳐 □다 빈치 코드□에 이르기까지 이야기의 주된 무대가 프랑스인 것은 우연이 아니다. 이는 영지주의의 계보와 관련이 있다. 특히 남프랑스는 영지주의의 중심지라 할 수 있는 지역이기 때문이다. 12세기의 남프랑스에 영지주의가 정착된 것은 카타리파를 통해서이다. 당시 알비(Albi)는 카타리파의 본거지였다. 극단적인 이원론자인 카타리파는 물질을 죄악으로 간주했고 물질의 창조주인 구약성서의 신을 부정적으로 평가했고, 내세를 믿긴 했으나 그들의 내세관은 오히려 불교의 윤회관과 비슷한 것이었으며, 인간이 동물로 환생할 수 있다는 환생설을 믿었다. 그들에게 예수는 단순히 한 인간일 뿐이며, 그들은 예수 십자가 사건도 믿지 않았다. 그리고 그들은 막달라 마리아가 예수의 아내라고 생각했다. 결국 교황의 명령에 의해 알비 주민은 대대적으로 학살당했다. 그러나 남프랑스에서 영지주의는 ‘성배의 수호자’로 알려진 성당기사단 속으로 스며들었다. 성당기사단 역시 교황과 프랑스국왕의 연합 세력에 의해 처절한 박해를 받았고, 살아남은 이들 가운데 상당수는 프리메이슨으로 합류했다.

카타리파에 대해서는 다음 문헌들을 참조할 것. Elmar R. Gruber & Holger Kersten, □예수는 십자가에서 죽지 않았다□, 아침이슬, 2001, 350-59. ; Simon Cox, □다 빈치 코드의 진실□, 예문, 232-40.

로마 제국에 의해 박해를 받던 기독교가 테오도시우스 치하에서 공인된 것 자체는 축복이었다. 그러나 이후에 기독교가 로마 제국에 통제되고 나아가 기독교가 제국의 국교로 된 사건은 기독교계에 매우 부정적인 영향을 미쳤다. 기독교 국교화란 곧 기독교를 강요하는 것이며, 다른 종교를 믿을 자유를 주지 않는 것이다. 323년의 밀라노 칙령이 종교적 관용의 표방이라면, 이후의 기독교 국교화는 타종교에 대한 불관용을 의미한다.

그 동안 서구의 기독교는 강자의 입장에서 이단과 타종교를 짓밟아왔다. 그러나 종교 재판으로 비기독교성을 억누르는 것은 정당한 것도, 지혜로운 것도 아니다. 최근에 비기독교권(공산권, 이슬람권)에서 기독교에 대한 박해를 계속적으로 가하고 있다. 여기서 우리가 그들에게 박해를 멈추라고 요구할 수 있는 논거가 무엇인가? 기독교는 진리이며 공산주의와 이슬람은 비진리인데 비진리가 왜 진리를 박해하느냐고 따질 것인가? 사상의 자유, 인권, 그리고 종교적 관용을 요구해야 할 것이 아닌가? 그렇다면 우리는 과거에 기독교가 범한 죄악을 반성해야 하며, 더 이상 이와 유사한 실수를 되풀이하지 않도록 노력해야 한다.

우리는 부시에게서 그러한 태도의 한계를 본다. 부시는 하나님이 자신에게 이라크 침공을 명령하셨다고 주장한다. 자신의 욕심을 하나님의 명령에 투사시키는 이런 식의 태도는 기독교에 대한 이슬람의 반감만 더할 뿐이다.

여성성의 귀환

□다 빈치 코드□에서 여성성은 매우 중요한 주제이다. 살해당한 루브르 박물관장 자크 소니에르는 여성과 여신에 매우 큰 관심을 가졌던 도상학자였다. 그는 관장으로 재임하는 동안 루브르가 여신과 관련된 예술품들을 가장 많이 소장하는 박물관이 되도록 도왔다. 랭던 은 □읽어버린 신성한 여성의 상징들□이란 가제의 책을 출간하려고 하고 있었다. 잔이 잃어버린 여신을 상징하며, 잃어버린 성배를 찾는 기사들의 원정 전설은 잃어버린 신성한 여성을 찾기 위한 금지된 탐험 이야기라고 주장하는 랭던은 소피에게 다음과 같이 말한다.

“잔이라는 것은 문자 그대로 여성스러움을 나타내는 고대 상징이고, 성배는 신성한 여성, 신성한 여신을 나타내는 것이오. 바로 교회가 제거하고 삭제시킨 개념들입니다. 여성의 힘과 생명을 창조하는 여성의 능력은 한 때 매우 신성한 것이었소. 하지만 이런 개념은 남성적인 교회의 성장에 위협이 되었어요. 결국 신성한 여성은 악마화되고 불결하다고 여겨졌소. 이브가 사과를 먹고 인류를 타락시켰다는 ‘원죄’의 개념을 창조한 것은 신이 아니라 인간이었던 거요. 생명을 주는 신성한 존재였던 여자가 이제 적이 된 겁니다.”

Dan Brown, □다 빈치 코드 1□, pp. 365-6.

티빙은 예수가 원래 페미니스트라고 주장한다. 예수는 자신의 사후에 교회의 미래를 막달라 마리아에게 맡길 계획이었다는 것이다. 성차별주의자였던 베드로는 그 사실에 큰 불만을 느꼈다. 주인공이 아니라 여자 밑에서 조역을 담당하게 될 자신의 역할이 싫었던 것이다. 다 빈치의 프레스코화 <최후의 만찬>은 바로 이러한 다 빈치의 불만을 잘 표현한 작품이라는 것이다. □다 빈치 코드□에는 다 빈치가 시온 수도회의 그랜드 마스터 중 한 사람으로서 여신을 숭배한 사람으로 그려져 있다. 그리고 그는 그 그림을 통해 신성한 여성에 대해 매우 놀라운 찬사를 보냈다는 것이다.

영지주의 계열에서는 일반적으로 여성의 지위가 높다. 어떤 영지주의 문헌에 의하면, 여호와가 자신을 유일한 하나님이라고 선언하자 그의 어머니인 소피아로부터 건방진 애들처럼 굴지 말라는 꾸지람을 듣는다. 영지주의 계열의 문헌들(□빌립 복음서□, □마리아 복음서□)에서는 예수가 막달라 마리아를 제자들보다 더 사랑했으며, 이에 제자들이 예수에게 불만을 토로하는 장면이 나온다. 마르키온파, 몬타누스파, 발렌티누스파 등의 영지주의 집단에서는 여자들도 교회의 지도적 위치에 있었던 것 같다.

Timothy Freke & Peter Gandy, The Jesus Mysteries, New York, Three Rivers Press, 1999, p. 94.

시온 수도회 역시 역사적으로 신성한 여성을 찬양해 왔다고 랭던은 주장한다. 그리고 시온 수도원에서는 여성이 영광스러운 지위를 차지해 왔으며, 여성 그랜드 마스터도 네 명이나 있었다고 한다. 예수 십자가 사건 이후 교회의 주도권은 베드로에게 넘어갔고, 결국 가톨릭교회는 여성성을 억압하는 가부장적인 종교를 발전시키게 된다. □다 빈치 코드□에서 시온 수도회와 대립 기관으로 등장하는 가톨릭의 ‘오푸스 데이(Opus Dei)’는 가톨릭 기관 가운데서도 여성 차별이 매우 강한 집단으로 묘사되어 있다.

이 작품은 예수와 막달라 마리아의 결혼, 마리아의 교회 계승권 등을 통해 결국은 가부장적이고 남성중심적인 가톨릭을 비판하고, 여성을 존중해 온 영지주의와 시온 수도원을 부각시키고 있다. 여기에는 오랫동안 억압당한 여성을 회복하고자 하는 시도가 담겨 있다.

유대교 문헌에 따르면, 신은 아담과 똑같은 방식으로 즉 흙으로 최초의 여성인 릴리스(Lilith)를 만들었다. 아담은 그녀가 자신에게 복종하길 원했다. 하지만 릴리스는 남편인 아담에게 복종하기를 거부하고 동등한 권리를 요구했다. 그녀는 자신과 아담 둘 다 흙으로 만들어졌기 때문에 동등한 존재라고 주장했다. 아담은 이에 동의하지 않았다. 아담과 불화한 그녀는 결국 에덴동산을 도망쳐 나와 홍해 쪽으로 날아가 버렸다. 신은 세 천사를 보내어 릴리스를 다시 데려오게 했으나 그녀는 귀환을 거부했다. 대신 그녀는 그 벌로써 매일 한 명씩 (모두 100명의) 자기 자식을 잃는 편을 택하였다. 이에 신은 아담의 갈비뼈로부터 아담에게 복종하는 여인인 하와를 만들었다.

릴리스 신화에 대해서는 다음 문헌들을 참조할 것. Louis Ginzberg, □성경의 전설들□, 크리스챤다이제스트, 2002, pp. 94-95. ; Hans-Joachim Maaz, □릴리스 콤플렉스□, 2004, pp. 17-18. ; Brigitte Couchaux, "Lilith" in P. Brunel dir., Dictionnaire des Mythes littéraires, Monaco, Editions du Rocher, 1988, 958-964.

여성에게 권력과 자신의 삶을 추구하는 ‘릴리스’와 순종적이고 자기희생적인 ‘하와’가 공존한다면, 남성중심의 가부장적 사회는 하와만이 여성의 참 모습인 것으로 강조해왔다. 독일의 정신과 의사이자 심리분석가인 한스 요하임 마츠(Hans-Joachim Maaz)는 □릴리스 콤플렉스□에서 여성이 지닌 이 두 측면 가운데 릴리스적 특성을 억압하는 복함적인 심리를 ‘릴리스 콤플렉스’라 지칭한다. 그는 현대 사회의 많은 문제가 이 콤플렉스에서 기인한다고 지적한다. 그리고 그는 릴리스와 하와 사이의 진정한 화해를 주창한다.

우리는 기독교가 여성을 멸시하고 억압해왔음을 솔직히 인정해야 한다. 성경의 원리에 입각해서가 아니라 우리의 관습과 편견에 의해 여성에게 정당한 지위를 부여하지 않았음을 반성해야 한다. 오늘날 우리 사회는 페미니즘의 강력한 요구에 직면해 있다. 개신교회도 마찬가지다. 교회 내에서 여성이 수적으로 다수를 차지함에도 불구하고 여성의 지위는 낮다. 일반적으로 여자는 섬기고 남자는 섬김을 받는다. 교회의 주요한 의사 결정 구조에서 여성 참여가 저조하다. 그리스도인의 가정과 교회에서, 그리고 현재 한국 사회가 여성에 대해 취하는 입장이 과연 성경적인가? 이러한 구조를 우리의 후손들에게 계속 물려줄 것인지를 철저히 반성해 보아야 한다.

III. ‘다 빈치 코드’에 어떻게 대응할 것인가?

‘다 빈치 코드’의 영화 상영에 대비하여 한기총은 법원에 영화상영금지가처분신청을 했다. 만일 상영될 경우 극장 앞에서 대규모 상영반대 시위를 계획할 계획이라고 밝힌 바 있다. 예장 합동 측에서도 영화 ｢다 빈치 코드｣에 대해 “적그리스도적 도전”으로 규정하고 “영화상영이 강행”될 경우 “모든 방법을 동원, 투쟁할 것을 엄숙히 선포”한다고 밝히고 있다. 조용기 목사도 지난 4월 16일 잠실 올림픽 주경기장에서 열린 부활절 연합예배 설교에서 “다 빈치 코드는 지옥에서 나온 것”이라고 비판하며 영화상영에 절대 반대한다는 의견을 피력했다.

이들이 이 영화의 상영에 반대하는 이유는 분명하다. 기독교의 진리를 왜곡하는 영화가 상영되어 정통 기독교에 대한 불신을 조장하고, 나아가 믿음이 약한 기독교 신자의 신앙을 흔들 우려가 있기 때문이다. 나는 개인적으로 복음주의 그리스도인으로서 이러한 우려에 대해서는 동의한다. 책이나 영화의 내용은 그 것이 사실이건 아니건 간에 일반적으로 독자나 관객에게 어느 정도 영향을 미치게 마련이기 때문이다. 그러나 영화 ｢다 빈치 코드｣에 대한 대처 방안에서 나는 그의 입장에 동의할 수 없다. 왜 그런가?

우선 법원 판결에서 상영금지에 성공하지 못한다면, 이는 전략적으로 큰 실패이다. 한기총의 반대 의견이 공식적으로 알려진 후 각 언론에서 이를 보도함으로써 이 영화에 대한 사람들의 관심을 이끄는 역할을 하였다. 결국 이 영화의 상영을 ‘무료로’ 홍보해 준 셈이다. 흔히 센세이션이 예상되는 작품일 경우 시장에 나오기 전에 논쟁의 불을 지펴 언론의 주목을 받는 것이 홍보 전략의 하나이다. 실제로 일반인들은 이 영화에 그리 관심을 보이지 않다가 한기총의 가처분신청 발표 이후에 오히려 큰 관심을 갖게 되었다. 그리고 법원에서 상영금지 판결을 받아낼 가능성은 현실적으로 매우 약하다.

만일 상영금지 법원판결을 받아내는 데 성공한다면 어떨까? 이 역시 한국교회로서는 부담이다. 한국 교회는 기독교의 진리를 왜곡하는 모든 사상과 문화에 대해 출간이나 상영을 막을 것인가? 아직까지도 공산권이나 이슬람권에서는 기독교에 대한 박해를 계속적으로 가하고 있다. 여기서 우리가 그들에게 박해를 멈추라고 요구할 수 있는 논거가 무엇인가? 사상의 자유, 인권, 그리고 종교적 관용을 요구해야 할 것이 아닌가? 그렇다면 우리도 ‘정통’ 기독교를 비판하는 견해를 물리적으로 막아서는 안 된다. 이슬람교 혹은 마호메트를 비판한 작가나 언론인에 대해 (살인을 포함한) 물리적 폭력을 허용하는 이슬람에 대해 우리는 그들이 부당하다고 판단하지 않는가?

물리적으로 막을수록 비그리스도인은 기독교에 등을 돌릴 것이다. 그리고 그들은 이렇게 생각할 것이다. “기독교는 그렇게 자신이 없는가? ｢다 빈치 코드｣라는 영화 한 편에 기독교가 그렇게 위협을 느끼는 것은 그 영화에서 다루는 내용에 대해 뭔가 켕기는 게 있기 때문이 아닐까?” 설사 법원에서 금지한다 하더라도 그 영화는 막을 수 없다. 인터넷상으로 여전히 유포될 것이 분명하기 때문이다. 사람들은 더 큰 호기심을 가지고 영화를 볼 것이다. 상영금지를 시도한 기독교 단체를 비웃으면서......

우리는 기독교 국가에 살지 않는다. 우리는 다원주의 시대를 살고 있다. 비록 기독교가 절대 진리라는 믿음으로 우리가 살아갈지라도 타종교를 그리고 기독교를 비판하는 시각도 존중해주면서 살아야 한다. 그 편이 오히려 선교에도 도움이 된다. 우리는 ｢다 빈치 코드｣의 관점에 대해 비판한다. 그렇다고 해서 영화 상영 자체를 물리적으로 막을 순 없다. 이 둘은 구분되어야 한다.

연약한 성도들이 이 영화를 보고 (믿음이 강한 신자라도 □다 빈치 코드□와 같은 책을 읽고 믿음이 흔들릴 수 있다) 믿음이 흔들린다면 어떻게 할 것인가? 사실 신앙인은 인생 역정에서 수많은 난관과 시련을 만난다. 교회가 신앙을 위해서 이 모든 난관과 시련을 없애줄 수는 없다. 대신에 교회는 교육을 통해 이러한 난관과 시련을 극복하는 방법을 가르쳐 주어야 하는 것이다. 우리는 맹신을 추구하지 않는다. 기독교는 자신에게 가해진 비판에 그 동안 합리적이고 논리적으로 대응하여 왔고 그로써 변증학을 발전시켜 왔다. 우리는 진리를 추구한다. 우리는 우리의 믿는 바가 진실이 아닌데도 애써 진실인 양 간주하고 진리가 드러날까 두려워하는 존재가 아니다. 그렇다면 거짓으로 진리를 가리는 세력들에게 지성적으로, 학문적으로 당당히 맞서야 하지 않겠는가? 기독교가 진리라면 왜 우리는 당당하지 못한가?

80년대 이후로도 기독교는 적잖은 도전을 받아 왔다. 그 도전은 주로 예수의 정체성에 집중되었다. 사람들은 복음서를 통해 우리 복음주의자가 믿는 예수와는 다른 예수를 제시해 온 것이다 : ‘예수는 우주인이다(□우주인 예수□)’, ‘예수는 결혼했다(□성혈과 성배□)’, ‘예수는 십자가에서 죽지 않았다’, ‘예수는 신화다’, ‘예수는 없다’. 이 중 □예수는 신화다□라는 책에 대해 한기총이 강력하게 항의하여 출판사측인 동아일보사는 절판을 결정한 바 있다. 그 당시 필자는 한 월간지에서 다음과 같은 말을 한 적이 있다. “□예수는 신화다□는 절판되었지만 이 책의 사상과 메시지 자체가 사라진 것은 아니다. 이 책의 주장은 잘린 도마뱀 꼬리처럼 새로운 도마뱀이 되어 우리 곁으로 다가 올 것이다.” 그렇게 예견한 것은 그 책의 주장이 교회가 형성된 이래 약 2,000년 동안 끝임 없이 되풀이된 주장과 관련된 것이기 때문이다. 즉 그 주장의 근저에는 초대 교회부터 교회를 괴롭혀온 ‘영지주의’가 깔려 있는 것이다. □다 빈치 코드□ 역시 이러한 영지주의 사상의 연장선상에 있다. 이러한 주장에 효과적으로 반박하기 위해서는 우선 영지주의를 잘 알아야 한다. 그런데 우리 복음주의 진영에서는 영지주의에 정통한 학자를 얼마나 배출했는가? 지금부터라도 복음주의 진영은 영지주의 전문가를 양성해야 한다. 그래야만 □다 빈치 코드□ 이후로도 계속 이어질 영지주의의 공격에 제대로 대처할 수 있을 것이다.

상영 반대에 힘을 기울이는 대신에 오히려 좋은 기독교 문화를 만드는 데 그 힘을 사용하는 편이 바람직해 보인다. 예수의 생애를 영화로 만드는 것을 하나님의 뜻이라고 생각한 빌 브라이트(CCC의 창립자)와 성경 전체를 영화로 만드는 비전을 가졌던 영화감독 존 헤이먼 함께 만나 시작하게 된 영화 ｢예수(Jesus)｣(1979)는 1997년 당시 전 세계의 219개국에서 11억 명 이상이 보았고, 그 중에 5천 6백만 명이 영화를 보고서 예수를 영접했다고 한다. 한국교회는 기독교 문화를 창작하는 데 더 많은 관심을 가져야 한다. 선교를 위해서 뿐 아니라 기독교 가치관과 세계관을 전달하기 위해서도 좋은 기독교 문화의 창작에 힘을 모아야 한다. ‘선교 강대국’을 자처하는 한국 기독교의 ‘문화 선교’는 너무나 미약한 현실이다.

영화상영금지가처분신청에 대한 법원 결정과 무관하게, 사람들은 (극장에서건 인터넷을 통해서건) 이 영화를 보게 될 것이다. 따라서 좀더 실제적으로 접근해 보자. 교역자들이 성도들(청소년들을 포함하여)에게 이 영화를 보지 말라고 강권하는 것은 현명한 일로 보이지 않는다. 보지 말라고 하면 더 호기심이 발동할 ‘불순한’ 신자들도 많을 것이기 때문이다. 그리고 우리 시대의 주요한 문화현상에 대해 신자들도 관심을 가지지 않을 수 없기 때문이다. 왜 이 시대에 사람들이 ‘다 빈치 코드’에 열광하는지, 책이나 영화에서 진실을 왜곡하는 내용이 구체적으로 무엇인지를 알 필요가 있기 때문이다.

우선 교역자들이 ｢다 빈치 코드｣의 주된 내용들의 허구성을 비판하는 책들을 읽으면 좋겠다. 현재 기독교적 관점에서건 일반 학문적 관점에서건 댄 브라운 주장에 대해 설득력 있게 학문적으로 비판한 좋은 책들이 우리말로도 출간되어 있다. 그 핵심적인 내용을 성도들에게 소개해 주고, 적절한 책을 선정하여 관심 있는 성도들에게 독서를 권하는 것이 현명해 보인다. 그 내용을 숙지하고 있으면 주위에 믿지 않는 사람들 가운데 ‘다 빈치 코드’를 책으로 읽거나 영화로 보고서 기독교에 대해 부정적으로 생각하게 된 사람들과 대화하고서 적절하게 기독교를 변증할 수 있게 될 것이다. 그리고 우리가 믿는 바에 대해 이야기할 수 있는 기회도 가질 수 있을 것이다.

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※ 위 글은 2006년 5월 18일 명동 청어람에서 있었던 기윤실 4차포럼에서 발제한 내용입니다.

다빈치 코드에 대한 성서적 고찰

소기천(장로회신학대학교 신약신학 교수)

댄 브라운은 문학적 상상력을 동원한 그의 소설인 다빈치 코드에서 성경에 관해 거침없이 폄하하는 발언을 일삼고 있다. 그 중에 가장 대표적인 것은 ‘성경이 많은 변형과 첨가와 개정 작업을 거치면서 진화해온 것’이라고 주장한다. 물론 역사적으로 성경의 원본이라고 말할 수 있는 원문은 없다. 오늘 우리가 경전으로 받아들이고 있는 신약성경은 초기 교회로부터 사본이 베껴지면서 전해져 내려온 것은 사실이지만, 거짓을 감추거나 진실을 호도하기 위한 관점에서 개정되거나 진화해 온 것이 아니다. 더구나 댄 브라운이 주장하는 것처럼, 신약성경이 막달라 마리아가 예수의 부인이었다는 사실을 숨기기 위해서 억지로 변형되어 전해 진 것이 아니다. 오히려 신약성경은 예수의 말씀과 생애를 있는 그대로 후대에 전하려고 노력했던 경건한 문서이다. 여러 다양한 지역에서 1500여 년 동안 신약성경의 사본이 베껴졌는데, 가장 초기와 후기의 사본을 비교해 보면 양자 사이에서 인위적인 변형과 개정 혹은 진화의 흔적은 거의 없다. 다시 말해서, 신약성경은 1500여년의 시간 차이에도 불구하고 필사가의 무의식적인 오류가 있을 뿐이지, 고의적인 변경은 없었다는 사실이다.

댄 브라운은 80여종의 복음서가 있었는데, 그 중에 신약성경에 있는 4복음서만이 경전으로 채택되어 전해지게 된 것에 불만을 가지고 있다. 그래서 그는 막달라 마리아와 관련된 다른 복음서들을 거론하면서 예수의 결혼에 대해서 허위 사실을 유포하고 있다. 그러나 실제로 그가 말하는 80여종의 복음서가 있다는 말은 거짓이며 과장이다. 불과 20여종의 복음서가 역사상에 존재하였는데, 그 중에서 안디옥에서 기록된 마태복음, 로마에서 기록된 마가복음과 누가복음, 에베소에서 기록된 요한복음만이 신약성경에 경전으로 채택되었다. 그 이유는 이들 지역이 초기 교회에서 사도들이 구약성서와 유대교적 전통에 근거한 정통신앙을 계승하고 있었던 대표적인 지역이었기 때문이다. 문제는 댄 브라운이 인용하고 있는 마리아 복음서와 빌립 복음서의 적절성이다. 이들 문서들은 1945년에 북 아프리카에서 발견된 나그 함마디 문서 중에 포함된 것으로서 150-230년경에 헬라어로 기록 되었다가 3-5세기 경에 고대 애굽어인 콥트어로 번역되어 전해진 문서이다. 이 문서들은 영지주의 교단에서 정통 신앙과는 다른 전통에 입각하여 신앙생활을 하였던 수도사들이 남긴 문서들이다. 이들 문서들에 대해서 180년경에 오리게누스와 테르툴리아누스와 이레니우스는 이단논박이란 글을 통하여 그 이단성을 경고한 바가 있듯이, 이미 역사 속에서 그 문서들의 가치 판단이 내려져 있다. 그러므로 이것들을 신약성경에 속한 복음서와 비교해 볼 때, 그 신뢰도가 심히 떨어지는 문서들이다.

댄 브라운은 빌립 복음서와 마리아 복음서를 인용하면서 막달라 마리아가 예수의 ‘짝’이라고 주장한다. 그러나 콥트어에서 ‘짝’이라는 단어는 동역자를 의미하는 단어로서 막달라 마리아가 예수의 종, 일꾼, 친구, 제자, 혹은 사도라는 의미로 사용되었다. 더구나 댄 브라운이 예수께서 막달라 마리아에게 입을 맞춘 것이 에로틱한 성애의 표현이라고 주장한다. 이것은 당시의 인사 관습을 무시한 해석이다. 더 나아가서 댄 브라운은 예수께서 막달라 마리아를 다른 제자들보다 더 사랑한 이유가 부부관계를 입증하는 것이라는 해괴한 주장을 하고 있다. 그러나 우리는 초기 교회에서 막달라 마리아의 위상이 다른 제자들과 비교해 볼 때 조금도 손색이 없을 정도로 그 지도력이 인정되었다는 사실을 알아야한다. 다시 말해서, 공간복음서에 의하면 부활의 첫 증인이며 또한 요한복음에 의하면 유일하게 무덤에서 부활하신 주님을 만난 목격자인 막달라 마리아는 초기 교회에서 여성 제자로서 그 지도력이 인정되었다는 것은 역사적인 사실로 뒷받침되고 있다. 이러한 그의 위상을 반영해 주고 있는 것이 빌립 복음서와 마리아 복음서에 나타나 있는 막달라 마리아에 관한 기록이다.

댄 브라운은 예수에 대해 ‘한 인간에 불과하고 역사적으로는 그의 추종자들이 예언자로 더 받들었을 뿐이라’고 주장한다. 그의 주장대로 예수에 관한 신약성경의 기록은 날조된 것이라는 주장이다. 그러나 이미 4세기에 니케아 회의에서 신약성경을 토대로 예수께서 참 하나님이시며 참 인간이시라는 기독교 신조 가운데 가장 중요한 양성론 교리가 채택된 것이 역사의 진실이다. 이러한 역사적 사실이 의미하는 것은 무엇인가? 곧 예수의 인성이 지니고 있는 한계를 극복하기 위해서 후에 사람들의 손에 의해서 신성이 확립된 것이 아니라, 이미 신약성경에 예수께서 참 인간이시며 참 하나님이시라는 사실이 명확하게 나타나 있기에, 후대에 교회 지도자들이 모인 회의에서 교리로 채택되어 논리 정연하게 역사상에 그 실체가 선언되었다는 사실이다. 신약성경은 예수께서 하나님의 아들이시며 하나님께서 보내신 이라고 말하고 있을 뿐만 아니라 예수께서 하나님이 되신다고 분명하게 선언하고 있다. 이러한 예수의 신성에 관한 기록뿐만 아니라, 예수께서 요셉과 마리아의 아들로 태어나셔서 33년의 공생애를 사셨다는 사실도 분명하게 보도하고 있다. 참 인간으로 오셨기 때문에 예수께서는 인간의 죄와 고통을 그 몸으로 체휼하신 분이시고, 또한 참 하나님으로 오셨기 때문에 인간에게 구원과 영생의 선물을 주신 분이시다.

소설 다빈치 코드는 오늘날 우리 사회에서 반기독교적인 정서가 보여주고 있는 여러 가지 공격 중에 하나이다. 교회는 이러한 공격의 실체를 잘 알고 있어야 한다. 사실상 소설 다빈치 코드가 주장하는 반기독교적인 내용은 전혀 새로운 것이 아니다. 우리는 이미 2000년 교회 역사가 계속되어 오는 동안에 역사상에 일어났던 일들이 새삼스럽게 되풀이 되고 있다고 느긋하게 대해야 한다. 그러므로 이번에 상영된 영화 다빈치 코드에 대해서도 우리는 똑 같은 입장을 가져야 한다. 진리는 결코 속일 수 없고 가려질 수 없다. 예수 그리스도에 관한 진실은 이미 성경이 낱낱이 확립해 주고 있고 또한 2000년 동안 계속된 정통교회의 역사가 이것을 증명하고 있다.

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※ 위 글은 기윤실 동역교회 목회자료를 위해 기고해 주신 글입니다.

‘다빈치 코드’의 허구와 진실 왜곡

김영한(숭실대 기독교학과 교수)

요즈음 미국에서 댄 브라운(Dan Brown)의 소설 ‘다빈치 코드’는 아마존 인터넷 판매에서 일위를 점하고 있고, 32주동안 뉴욕 타임지 베스트셀러의 리스트에 올라 있고 미국 ABC 뉴스 스페셜이 1시간 방영되고 있다. 그리하여 ‘다빈치 코드’는 서구역사와 기독교 역사의 정당성에 대한 논쟁을 점화시키고 있다. 한국어로도 이미 번역돼 우리사회에서도 기독교에 대한 왜곡을 심하게 불러일으키고 있다.

‘다빈치 코드’는 예수와 막달라 마리아 사이의 결혼관계가 있다고 주장한다. 이 결혼에서 태어난 후예가 프랑스의 왕족이라는 것이다. 그리고 이 소설은 기독교의 역사적 기원과 신학적 발전에 관해 왜곡된 주장을 하고 있다. ‘다빈치 코드’가 기독교 역사에 대해하고 있는 왜곡된 주장은 “우리 조상들이 그리스도에 관하여 하고 있는 거의 모든 것이 허위”라는 것이다.

그 이유는 오늘날의 터키의 니케아(Nicea) 시에서 모인 325년의 주교모임 때문이라는 것이다. ‘다빈치 코드’의 주장에 의하면 자기들의 권력기반을 다지기 원했던 교회지도자들이 ‘신적인 그리스도’(a divine Christ)와 ‘무오한 성경’(an infallible Scripture) 교리를 만들어 냈는데 이것은 니케아 이전의 기독교인들 사이에는 없었던 새로운 고안물(novelties)이었다는 것이다.

‘다빈치 코드’는 기독교 역사의 진로에 있어서 325년 니케아 회의에서 정죄된 아리우스의 주장이 옳다고 본다. 새로이 회개한 로마 황제 콘스탄틴(Constantine)이 세계각지로부터 오늘날의 터키로 주교들을 소집했을 때 기독교는 신학적 교차로(a theological crossroads)에 있었다.

알렉산드리아 신학자 아리우스에 주도된 아리우스파는 ‘예수는 주목할만한 지도자였으나 육체에 나타난 하나님은 아니었다’고 주장했다. 아리우스는 요한복음 14:20 ‘아버지는 나보다 크시다’라는 예수와 하나님의 차이를 드러내는 성경귀절을 제시했다.

아리우스는 논증하기를 ‘나사렛 예수는 인간으로서 성부의 유일한 신성에 참여할 수 없다’고 주장했다. 이처럼 ‘다빈치 코드’는 아리우스를 니케아 이전의 기독교에 대한 대표자로서 두둔하고 있다.

니케아 회의의 아리우스를 두둔하면서 ‘다빈치 코드’는 “역사에 있어서 그때까지 예수는 그의 추종자들에 의하여 유한한 선지자, 위대한 능력 있는 사람이었으나 그러나 한 인간(a man) 으로 봐졌다”고 주장했다.

이러한 ‘다빈치 코드’ 주장은 역사적 진실의 왜곡이며, 전혀 사실과 다르다. 실제로, 초대기독교인들은 압도적으로 예수 그리스도를 부활하신 구세주요 주로 경배했다.

교회가 표준적 교리를 채택하기 전에 교회지도자들은 이 진리를 천명하는 신앙의 ‘규칙’이나 ‘표준’(the ‘Rule’ or ‘Canon’ of Faith)이라는 신앙의 기구적 개요를 발전시켰다.

예를 든다면 유명한 2세기 주교 이레네우스(Irenaeus)는 고전 8장 6절에서 그 실마리를 택했다: “우리들에게는 한 분 하나님이 계시니 그로부터 만물이 나왔고 그를 위하여 살며 그리고 한 분 예수 그리스도가 계신다.” 그래서 니케아 회의는 아리우스파의 주장을 이단으로 정죄했다.

여기서 사용된 ‘퀴리오스’(Kyrios, 주)라는 단어는 더 많은 주목을 요한다. ‘퀴리오스’란 희랍인들에 의해 신성을 지칭하는데 사용했다. 어떤 때는 단순한 존칭적인 것으로 사용된 것도 사실이다. 구약의 희랍어 번역인 그리스도에 앞선 70인역에서는 이 단어는 하나님에 대한 거룩한 이름인 ‘야훼’(Jahweh)에 대해 선호하는 대체용어가 됐다.

로마인들은 이 용어를 그들 황제의 신성을 지칭하는 것으로 사용했다. 1세기의 유대 역사가 요세푸스는 유대인들은 이 이유 때문에 이 용어를 황제에 대한 지칭으로 사용하기를 거절했다고 말한다: 하나님만이 ‘퀴리오스’ (주)라는 이유이다.

기독교인들은 교회의 초기부터 ‘퀴리오스’ 명칭을 받아서 예수에게 적용했다. 이들은 성경 자체 만에서만 아니라 가장 초기의 비정경 기독교 책인 100년대 쓰여진 디타케(the Didache)에서도 그렇게 했다.

이 책에서는 가장 초기의 아람어를 사용하는 기독인들은 예수를 하나님으로 지칭했다. 니케아 회의는 아리우스 가르침에 대한 논쟁을 전적으로 끝내지 않았고 교회에 그리스도 신성에 관한 낯선 교리를 부가하지도 않았다.

참가한 주교들은 단지 그리스도의 신성 교리를 거부하는 아리우스 이단에 대항하여 연합적인 전선을 만들면서 역사적이고 지침적인 그리스도 신앙을 천명했던 것이다.

기독교에서 중심역할을 하는 성경과 더불어 성경의 역사적 신빙성에 대한 질문은 엄청난 문제를 야기 시킨다. ‘다빈치 코드’는 ‘콘스탄틴이 책임자들에게 실재하는 텍스트를 조작하도록 하고 인간인 그리스도를 신성화 하도록 했다’고 주장한다.

그러나 ‘다빈치 코드’의 사변은 잘못된 것이다. “성경이 하늘로부터 팩스로 도달하지 않았다”는 ‘다빈치 코드’의 주장은 옳다. 참으로, 성경의 구성과 정경화 과정은 약간의 기독교인에게는 너무 인간적으로 비취질 수도 있다.

그러나 ‘다빈치 코드’가 놓치고 있는 것은 정경화의 인간적 과정은 니케아 이전에 수세기전에 진보했다는 사실이다, 그리하여 니케아 전에 성경의 거의 완전한 정경이 끝나고 기독교의 합법화도 313년에 이뤄졌다는 사실이다.

140년 경 영지주의 지도자 마르시온(Marcion)이 구약성경과 유대교적인 신약저작들을 부인하자 교회는 마르시온을 이단으로 정죄했다.

그 다음 190년경에 소아시아에 몬타누스(Montanus) 가 나타나 새로운 계시를 주장하자 교회는 그를 이단으로 정죄하고 오늘날의 신약성경에 유사한 무라토니 정경(the Muratorian Canon)을 채택했다. 니케아 회의에 교회는 오늘날 성경 가운데 포함된 히브리서와 요한계시록의 적법성을 논의하고 이들을 정경으로 인정했다.

1999년 영국의 학자, 디모시 프리크(Timothy Freke)와 피터 갠디(Peter Gandy)가 쓴 ‘예수는 신화다’(The Jesus Mysteries)란 책이 출판돼 물의를 일으키고 사라졌다.

이번에는 ‘다빈치 코드’라는 소설형식으로 나온 이단의 출현은 역사상 위장 이론들이 전적으로 사라지지 않는다는 알려준다.

이 위장 이론들은 다른 방식으로 시대적으로 다시 나타날 뿐이다. 앞으로도 또 다른 형식으로 나타날 것이다. 미혹의 명수인 사단이 항상 미혹된 사람들을 도구로 사용하기 때문이다.

‘다빈치 코드’의 주장은 니케아 회의의 아리우스와 그의 추종자들, 그리고 역사를 통해 나타난 많은 이단들의 주장의 반복일 뿐이다. 이들은 사도들과 시도들이 만든 초대교회의 통일된 증언들에 배치된다.

초대교회 저자들은 한결같이 예수 그리스도가 하나님 자신이었다고 가르쳤다. 후의 니케아 회의가 그렇게 만든 것이 아니다. 따라서 현대 소설의 사이비역사적인 주장이 역사적인 기독교 진리를 허위를 만들 수 없다.

그리스도가 어제나 오늘이나 영원토록 동일하신 것처럼, 진리는 어제나 오늘이나 영원토록 변함없다.

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※ 위의 글은 크리스챤신문(www.cpress.net)에서 발췌한 내용입니다.

신학칼럼. 예수님처럼 가말리엘처럼...

영화 <다빈치 코드> 논쟁에서 기독교인의 자세

김기현(부산수정로교회 목사, 부산기윤실 실행위원)

댄 브라운의 <다빈치 코드>라는 책으로 떠들썩하더니 그 영화를 두고 여기저기서 시끌벅적합니다. 엄청나게 많이 팔린 책이라서 구미가 당겨서 구입해두었지만, 정작 읽지 않고 이런 저런 사정으로 차일피일 미루며 서가에 묵혀두었는데, 영화 상영을 두고 격한 언쟁이 오가니 도저히 안 읽고는 못 배기겠더군요. 뒤늦게나마 읽어보았습니다. 대체 어떤 책이기에 이렇게 많이 팔리고, 우리 기독교계에서 이다지도 반대를 하는 걸까 참 궁금했습니다.

읽고 난 소감은 두 가지입니다. 우선 흥미진진했다는 것입니다. 통속적인 말로 손에 땀을 쥐게 하는 긴장과 스릴이 넘치더군요. 다 읽을 때까지 한순간도 눈을 뗄 수 없었습니다. 지적인 재미도 쏠쏠했고요. 하지만 어디서 어디까지가 진실이고 허구인지를 몰라서 풍부한 종교 기호학 지식 등에 관해서 뭔가 새로운 것을 배웠다는 말은 할 수가 없겠습니다. 책 머리말에 표기해둔 ‘사실’(fact)이라는 말조차도 사실이 아닌 마당에, 책을 팔기 위한 광고문안으로 사용하는 마당에 책 속의 묘사의 정확도에 신뢰를 줄 수 있겠습니까? 그저 재미로 읽는 게지요. 그냥 말입니다. 3000만 부 이상 팔렸다고 하는데 그럴 만도 하겠습니다. 재미있으니까 읽겠지요.

다음으로 얼마간은 불쾌했습니다. 어린 예수와 청년 예수 사이의 시기에 그는 인도에 있었다는 등의 이야기가 나돈 적이 있었지요. 이 책은 아예 한술 더 떠서 막달라 마리아와 결혼해서 아이를 낳았고, 그녀가 예수의 진정한 후계자였는데, 권력 투쟁에 밀려서 프랑스로 도망가서 숨어 살게 되었다고 합니다. 인간 예수를 신격화해서 그를 빙자한 남성과 교회가 권력을 확보했다는 말은 예의 이야기에 비하면 그리 놀랄 것도 없을 정도입니다. 기독교를 사기 집단으로 매도하는 허무맹랑한 이야기라는 반발이 얼추 이해됩니다.

그래서 저는 일부 기독교인들과 단체들의 감정을 이해합니다. 이 영화의 상영 반대에 앞장서는 분의 말입니다. “우리 아버지가 만일에 잘못돼서 큰 상처를 받았고 그 자식과 후손들이 엄청난 피해를 봤는데 한쪽에서는 그것 때문에 즐기고 있다면 과연 그것이 표현의 자유가 되고 사회를 맑게 하는 동기가 될까요?” 그렇습니다. 당연히 좋을 게 없기 때문에, 반대해야지요. 21세기의 적그리스도라는 말은 너무 격하고 과장으로 들리지만, 어느 뉘라서 기독교인이라는 이름을 달고 있다면 독서 후에 흔쾌할 리 만무하지요.

비판할 건가? 반대할 건가?

하지만 이것은 구분해야겠습니다. 영화 비판과 상영 반대 말입니다. 책과 영화의 내용에 대해서 조목조목 반박하고, 기독교인 입장에서 복음과 기독교를 변증하는 것은 마땅한 도리입니다. 불신자들이 이 책을 들어 기독교를 비판하는 경우도 있을 것이고, 초신자들이 질문도 하는 모양입니다. 이 책이 어디서 어디까지가 사실이냐고 더러 묻는가 봅니다. 흥미로 읽어야 할 책이 그 차원을 넘어서 진리와 구도의 자리까지 비집고 들어온다면, 어처구니없는 일인데다가 제 분수를 잊은 것입니다. 또한 그리스도를 묻는 이유에 관해서 대답할 것을 예비하라는 명령을 받은 신자로서 적절한 답변을 준비하는 지적인 부지런함과 열정이 있어야 하겠습니다.

그렇다고 상영 자체를 반대해서는 안 된다고 봅니다. 그것도 여러 가지 법적·물리적 수단을 동원해서라도 상영 자체를 저지하겠다는 것도 눈살을 찌푸리게 만들기는 마찬가지입니다. 예수의 신성을 폄훼하는 영화가 활보하도록 내버려두자는 것이 아닙니다. 종교가 문학에 개입해서는 안 된다거나 기독교적 시각으로 영화를 재단해서는 안 된다는 것도 아닙니다. 영화와 예술의 자유를 침해해서는 안 된다는 것도 아닙니다.

한마디로 말해 기독교적이지 못하다는 것입니다. 상영을 반대하는 것은 기독교적 방법이 아닙니다. 기독교는 힘과 수로 상대방을 제압하는 종교가 아닙니다. 강한 확신 가운데 담대하게 선포하지만, 겸손 가운데 설득합니다. 그런데도 복음의 내적 빛과 능력이 아닌 것을 사용한다는 것은 피해야 합니다. 기독교의 진리의 진실성을 변호하기 위해서 비기독교적인 방법을 사용한다면 이것 참, 난감한 일이 아닐 수 없습니다. 자기 부모를 욕하는 이가 있다면, 가서 항변할지라도 주먹으로 때려준다는 것은 지나친 처사가 아닐 수 없습니다. 비판하되 반대해서는 안 된다고 생각합니다.

예수님처럼

그러므로 상영 반대는 예수의 제자가 취할 자세가 아닙니다. 예수를 위해 예수가 거부한 길을 우리가 걸어서는 안 되기 때문입니다. 그것이 예수를 다시 십자가에 못 박는 일이 아니고 무엇이겠습니까? 우리 주님은 십자가에 못 박는 사람들을 향해 억울하다고 분노를 터뜨리거나 무죄를 소리 높여 항변하지도 않았습니다. 인간이 하나님을, 죄인이 의인을 아무런 연고도 없이 못을 박아 죽이는 이 일은 얼마나 잔악하고 잔혹합니까? 육화된 하나님 아들 예수에게 이것 이상의 모욕이 어디 있으며, 이처럼 분개하고 참담한 일이 어디 있답니까?

그럼에도 참혹한 현장에서 그분은 한마디 반격도 가하지 않으셨습니다. 그분은 악을 악으로 갚지 않았습니다. 그분은 십자가에서 뛰어내리지 않았습니다. 무력(武力)을 포기하고 무력(無力)함을 선택했습니다. 베드로의 검으로 하나님나라가 세워지지 않기 때문입니다. 더 나아가 그분은 선으로 악을 이기는 길을 새롭게 열었습니다. 사랑과 용서의 길입니다. <다빈치 코드>가 제 아무리 예수와 교회를 비난하더라도 우리 주님 가신 길을 벗어나서는 안 됩니다. 예수의 이름으로 예수를 부인하는 우를 범해서는 안 됩니다.

역사적으로 예수의 제자들은 예수의 길을 걸었습니다. 우리가 그토록 바라 마지않는 초기의 로마 교회의 역사를 기억할 필요가 있습니다. 그들은 그 많은 순교를 당하면서도 오늘 우리와 같은 방식으로 로마에 저항했다는 흔적을 찾아 볼 수 없습니다. 원형 경기장의 굶주린 사자 밥이 되면서도 자신의 정당성을 항변하지 않았습니다. 로마를 로마식으로 대항하지 않았습니다. 예수님처럼 살았습니다. 우리 주인 되신 예수님처럼 말입니다.

가말리엘처럼

이렇듯 이 문제에 예수처럼 반응하는 것이 마음에 안 든다면, 혹은 뭔가 꺼림칙해서 내키지 않는다면, 가말리엘처럼 하는 것은 어떨까요? 가말리엘은 알다시피 예수의 부활을 전하는 사도들을 핍박하는 산헤드린을 설득했던 존경받는 랍비입니다. 그는 이스라엘에서 학식과 지혜, 덕망으로 백성들의 사랑을 받았습니다. 사도 바울이 그의 문하생이지요. 하지만 가말리엘은 제자 바울과 같이 진리의 편에 서지는 않았습니다. 사도들처럼 사람보다 하나님께 순종하지 않았습니다. 그런 그조차도 살벌한 산헤드린 회의장에서 행한 발언은 얼마간의 용기가 필요하지요. 그리고 하나님은 그의 중도적 방법을 통해서 사도들을 구출하셨습니다.

그의 주장은 한마디로 주의하라는 겁니다(행 5:35) . 이 사상이 사람에게서 났다면 자연 무너질 것이로되, 하나님께로 났다면 그것은 하나님을 대적하는 일이니 피하라는 것입니다. 산헤드린은 가말리엘의 충고는 받아들이되, 괘씸한 마음이 안 풀린 탓인지 사도들을 때리고 내 보냅니다. 가말리엘은 이런 경우는 드다와 유다의 민중봉기의 전례를 보건대, 억압과 박해를 통해서는 해결이 되지 않으며, 도리어 분란을 자초하고, 상대방의 투지만 불러일으킨다는 사실을 알았던 것입니다. 이처럼 첨예하게 양자가 갈등할 때, 회색지대의 역할이 필요합니다.

가말리엘에게는 진리란 반드시 어떠한 난관을 뚫고서라도 드러난다는 확신이 있었습니다. 우리에게도 그런 확신이 요구됩니다. 물론 지금 상황은 정반대인 것은 사실입니다. ‘사실’이라는 ‘허구’에 의해 ‘사실’이 ‘허구’가 되고 있습니다. 하지만 누가 뭐래도 진실이 이기는 법입니다. 가말리엘처럼, 후대의 갈릴레이처럼 진실은 이긴다는 신념이 우리에게 더 없이 필요합니다. 진리는 승리한다는, 그것도 인위적인 힘과 노력의 결과가 아니라, 진리 제 스스로의 힘에 의해서 진리의 방법에 의해서 승리한다는 확신이 필요합니다. 하나님께로 나지 않은데다가 그 하나님을 대적한다면, 그 언젠가는 아니 조만간 제 스스로 무너질 것입니다. 사라질 것입니다. 그 정도의 확신을 우리 그리스도인이 가져야 할 줄로 믿습니다. <다빈치 코드> 소동도 유행 따라 지나갈 것입니다.

구원받았느냐고 묻는다면

재미있지만 다소 불만스러운 이 작품의 영화화가 갈수록 더 많은 도전과 질문을 야기할 것 같습니다. 이럴수록 대응하는 우리 기독교도의 자세 또한 예수님을 닮아야 하겠습니다. 예수의 이름을 위해 예수님의 방법을 선택해야 하는 것은 당연합니다. 그렇지 않다면, 적어도 가말리엘처럼 하나님이 어떻게 처결하실지 지켜보는 것도 한 방법일 듯싶습니다.

이런 권고가 마땅치 않아서 저더러 구원받았느냐고 물으신다면, 억울하게 당한 예수를 주와 그리스도가 되게 하신 것은 우리가 아니라 하나님(행 2:36)이라는 것을 저는 확고부동하게 믿는다고 말씀드리겠습니다. 마지막으로 저도 한 가지 질문을 드리겠습니다. “예수의 신성을 모독하는 영화에 대응하는 우리처럼 그리스도가 우리에게 반응하신다면 우리는 어떻게 되었을까요?”

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※ 위 글은 뉴스앤조이(www.newsnjoy.co.kr)와 복음과 상황에 기재되었던 내용입니다.

기윤실 <다빈치코드> 문화평

사도 바울이‘다빈치 코드’를 본다면

강진구(기독교윤리연구소 위원, 크리스천문화커뮤니케이션연구소장, 영화평론가)

마침내 세상에 모습을 드러낸 영화 <다빈치 코드>는 개봉 첫 주말에만 미주지역을 포함 세계 90개국에서 총 2억2천4백만달러를 벌어들여 할리우드 역대 두 번째의 흥행 기록을 세웠다. 한기총을 비롯한 세계 교회의 반대에도 무릅쓰고 일궈낸 결과에 대해서 한국 교회는 너무 실망할 필요는 없다. 교회의 상영저지운동과 법적 대응이 오히려 관심을 증폭시키고 흥행에 일조했을 거라는 판단 때문에 자조적인 태도를 보일 필요는 더더욱 없다. <아폴로 13호>나 <파앤 어웨이> 등 할리우드의 대작을 만들어 본 경험이 있는 론 하워드 감독을 연출자로 내세우고, 톰 행크스가 주연으로 나서는데다 전세계 4천만부 이상이 팔렸다는 초베스트셀러를 영화화한다는 공식에는 이미 기본적으로 상업적 성공이란 해답이 예견되어 있었던 까닭이다. <주라기 공원>에서부터 <해리포터>, <반지의 제왕> 그리고 <나니아 연대기>등 세계적인 베스트 셀러들은 예외없이 관심과 상업적 성공을 거두지 않았던가?

<다빈치코드>의 흥행성공 여부와 관계없이 그리스도인들이 주목하는 것은 소설 속에 언급된 예수와 교회사에 대한 왜곡이 과연 관객들과 우리 사회에 어떤 영향을 줄 수 있을지에 대한 사항이다. 이것은 원작 소설이 대중영화의 특성을 얼마만큼 잘 발휘하고 있는가에 달려있다. 즉 관객이 허구의 내용을 사실인 것처럼 느끼게 만들만큼 리얼리티가 얼마나 살아있으며, 관객이 영화의 메시지를 쉽게 이해할 수 있도록 단순하면서도 정교한 커뮤니케이션 능력이 발휘되고 있는가의 여부, 그리고 비판적 사고를 차단할 만큼의 흥미진진한 극적 전개를 이룰 때 영화의 영향력을 논할 수 있다.

그러나 영화 <다빈치 코드>는 사람은 모을 수 있을지 모르지만 모인 사람의 마음을 움직일 만큼의 탁월한 능력은 가지고 있어 보이지 않는다.

무엇보다도 같은 내용을 다루더라도 소설이라는 인쇄매체와 영화라는 영상매체로 접할 때의 경험의 차이가 있을 수 있음을 스스로 보여주고 있기 때문이다.

소설은 독자 스스로가 상상력을 발휘해서 이미지를 만들어 가는 작업이지만, 영화는 이미 만들어진 이미지를 관객들은 전달받을 뿐이다. 소설은 읽는 순간부터 생각을 요구하며 문제된 대목은 다시 읽음으로써 자신의 판단을 보다 명료하게 끌어낼 수 있지만, 영화는 움직이는 이미지의 예술이며, 거듭보지 않는 이상은 세세하고 미묘한 사항에 대해서 깊이있게 판단하기가 쉽지 않다. 이 때문에 할리우드 영화제작자들은 단순한 플롯 구성에 아무런 생각없이 영화에 몰두할 수 있는 영화를 흥행의 관건으로 여기기도 한다. 이 점에서 <다빈치 코드>의 감독 론 하워드는 몇 가지 부족한 점을 보이고 있다.

첫째, 영화는 소설을 그대로 옮기다 보니 너무 복잡하고 생소한 내용과 용어들이 난무하는 바람에 소설을 읽지 않은 관객들은 이 영화가 어렵게 느껴질 수 있다. 오푸스데이, 애너그램, 크립텍스 등등 책을 읽지 않은 관객들이라면 이해하기 쉽지 않은 용어들이 배우들의 입에서 튀어나오고 있다. 또한 성배를 두고 벌어지는 얽히고 설킨 교회사는 비록 중세의 모습을 회상 처리하는 방식을 택했다 하더라도 여전히 알아듣기 쉽지 않다. 관객들은 서양교회의 비사(秘史) 강의를 듣기 위해 돈을 지불하고 싶어하지 않는다는 사실이다. 이것이 사실 이 영화의 딜레마일 수 있다. 생소하면서도 방대한 지적 모험담을 짧은 시간 안에 압축시킬 때 일어날 수 있는 부작용인 셈이다.

그렇다면 교회에서 논란이 된 신성모독에 대한 부분은 어떨까?  일단 영화는 소설과 똑 같은 방식으로 전개되는 것을 볼 수 있다. 왜곡된 언급이 분명히 대사를 통해 전달되고 있지만 그것은 이 영화의 중심이 아니라 쫓고 쫓기는 추리물을 전개시키는데 필요한 부수적인 역할에 그치고 있다는 사실이다.

거기다 논란을 일으키며 작가가 진실이라고 밝힌 부분은 주인공의 장황한 대사에 의존하게 되다 보니 관객들은 오히려 지루함을 느낄 수밖에 없다. 그것도 영화가 시작한지 45분이 지나서야 관객들은 영화의 핵심에 다가설 수 있다. 성배전문가이자 역사학자로 나오는 티빙과 랭던이 주고받는 대화 속에 등장하는 성배의 진실(?)은 어떤 시각적 자극도 제공하고 있지 못하다.

둘째, 영화가 관객에게 적절한 감동을 제공하지 못한다는 점도 대중영화로서의 가치를 떨어뜨리는 이 영화의 한계 가운데 하나다. 여주인공인 소피 네브가 예수의 후손이란 것을 알아낸 점이 도대체 일반관객에게 어떤 감동을 줄 수 있을지 의문이다. 예수가 막달라 마리아와 결혼했다는 사실에 감격할 사람이 있을까? 우리에게 감동을 주는 영화들은 악의 이기는 선이나, 영웅의 희생적 행동을 통한 구원, 혹은 희생을 동반한 사랑과 같이 인류가 보편적 정서에 울림을 주고 고개를 끄덕이게 만드는 감동의 소자(素子)가 있어야 한다. 그런데 <다빈치 코드>는 그것이 결여되어 있다. 이것은 영화관을 벗어난다면 곧 우리의 기억에서 살아질 것을 예고하는 것에 다름 아니다.

셋째, <다빈치 코드>는 장르영화의 특성이 제대로 살아있지 못하다는 점도 이 영화가 사회에 끼칠 영향력에 대해서 우리가 과대 평가했다는 생각을 갖게 만든다. 일종의 영화분류법인 장르는 대중성을 가늠하는 척도이기도 하다.

<다빈치 코드>는 스필버그 식의 ‘보물찾기 모험물’에다 히치콕의 스릴러물을 결합시킨 복합장르의 영화다. 그러나 스필버그의 <인디아나 존스> 식과 다르게 <다빈치 코드>는 지적모험담으로 대중을 상대하기에는 너무 어렵고, 액션을 보여주기에는 주인공의 성격이나 소설의 원본이 너무 소극적이다. 이것은 관객들이 자칫 지루함을 느끼게 만드는 결과를 가져온다.

이미 영화는 개봉되었고 안팎으로 논란에 휩싸인 한국교회는 세속적 문화 속에서 그 존재의 역할을 제대로 수행하기 위한 새로운 방안을 모색할 시점에 서 있다.

먼저 교회 안으로는 <다빈치 코드> 상영반대운동을 두고 일어난 교회 안에서의 불필요한 논쟁을 종식시켜야 한다. 이것은 자칫 분열된 한국교회의 이미지로 세상에 비춰질 수 있고 교회공동체를 파괴할 수도 있기 때문에 주의를 기울여야 하는 일이다. 무엇보다도 영적으로는 믿는 자를 갈라놓는 사탄의 전술에 말려드는 일이 될 수 있음을 기억할 일이다. 교회는 항상 외부의 핍박과 공격에는 강한 모습을 보여왔지만, 내부의 분열에는 허약하게 무너지는 역사를 가지고 있기 때문이다.

따라서 우리는 성경으로부터 지혜를 빌려 적절하게 대응방안을 모색해볼 필요가 있다. 사도행전 17장에 기록된 사도바울의 아덴 설교는 이 점에서 매우 유익한 처방을 제시하고 있다.

사도 바울은 먼저 아덴에 우상이 가득한 것을 보고 분노했다는 사실이다(행17:16). 바울은 분명 이 도시의 문화가 잘못되었다는 문제의식을 가슴으로 느끼고 있었다. <다빈치 코드>와 같은 성서를 왜곡시키는 문화에 열광하는 세상에 대해 아무런 관심도 없고 문제점도 인식하지 못하는 그리스도인이 있다면 그는 ‘하나님이 창조한 세계를 다스리라’(창1:28)는 하나님의 문화명령에 대한 책임을 회피한다는 비난을 면키 어려울 것이다.

그러나 그는 정의로운 분노로만 일관한 사람은 아니었다. 그는 진리가 무엇인지를 안밖으로 변론하는데 힘을 썼다. 안으로는 유대인과 경건한 사람들에게, 그리고 밖으로는 사람들이 모이는 시장에 나가 예수의 참 진리를 설파했던 것이다. 그것은 새로운 것을 듣는데 호기심이 많은 아덴 사람들의 문화적 행태를 깨닫고 그들이 관심을 끌만한 방법으로 주목받았다(행17:20)는 것을 뜻하는 일이다. 즉 사도바울은 예루살렘과 아덴 사이의 접점을 찾아내 활용할 줄 아는 사람이었다.

또 한편 교회는 세상을 향하여 영화를 껴안는 자세를 취할 필요가 있다. 자칫 영화 <다빈치코드>에 대한 상영반대운동이 한국교회를 영화자체에 대한 거부감을 가진 집단으로 오인시킬 우려가 있기 때문이다. 따라서 한기총을 비롯한 한국교회는 성서적 가치를 지니며 이 사회에 필요한 영화에 대해서 적극 후원하고 격려하는 모습을 보여야 한다.  한국교회가 영화제를 개최하고 좋은 영화 보기 운동을 펼치는 등 영화계에 종사하는 사람들에게 의미있는 소비자이며 후원자임을 인식시킬 때 교회의 언행은 영화업계에 훨씬 무게있게 전달될 수 있을 것이다. 그리스도인은 비판적으로 문화를 수용할 수 있을 뿐만 아니라 하나님 나라의 문화를 창조해 가는 사람임을 잊지 말아야 한다.

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※ 위 글은 기윤실 동역교회 목회자료를 위해 기고해 주신 글입니다.

영화 다빈치코드 개봉에 대한 부산기윤실의 입장

부산의 성도님들에게 알립니다.

최근 세간에 기독교의 사항과 관련되는 많은 문제들이 지상에서 쟁점화 되고 있습니다. 사학법 관련 반대도 그렇고, 여러모로 비신자들의 따가운 시선과 관심을 느끼게 됩니다. 일반대중들은 영화는 단순한 문화이며, 예술이며, 표현의 자유라고 주장하며, 또한 법은 그러한 의견을 지지합니다. 하지만 우리 기독인의 입장에서는 기독신앙의 고백을 폄하하고, 조롱하며, 멸시하기 때문에 가슴 아픈 일이 아닐 수 없습니다. 우리가 가만있으면, 비겁하다고 조롱할 것이고, 대응을 하면 그렇게 한다고 조롱할 것입니다. 그러므로  공격적인 대응 보다는, 우리 마음의 어려움과 아픔을 주님께 호소해야 할 것입니다.

첫째로는 온갖 새로운 것들이 쏟아지고 있는 문화 흐름의 하나라는 것입니다. 다빈치 코드는 문화의 한 코드로서 기존의 권위에 도전하고자 하는 것이며, 포스트모던의 흐름 가운데 있는 문화의 한 부분입니다. 영화 다빈치코드는 허구인 소설을 영화한 하나의 대중문화입니다. 포스트모던은 상대주의를 택하고 있기 때문에 여기에 대하여 또 다시 종교의 권위를 주장한다는 것은 대중에게 불을 붙여주는 꼴입니다. 그래서 우리는 성도님들이 문화의 흐름을 알아 비 진리에 현혹되지 않도록 당부 드립니다.

둘째로는 기독교 내의 윤리적인 면을 자성하고 성찰할 수 있는 계기가 되어야 할 것입니다. 성경에서는 기독교가 세상에서 이런 폄하를 받는 것이 당연하다고 말하고 주님도 고난을 받을 것이라고 했기에, 인내하며 지혜롭게 대처해야 한다고 봅니다. 오히려 우리 스스로를 자성해보는 겸손함을 가져야 할 것입니다. 예나 지금이나 세상은 그리스도를 부정하고 속이는 자들로 가득 찼으며, 어떤 경우에는 이런 자들로 인해 고난 받게 되어 있습니다. 대중들에게 신성모독이라는 미명으로 강변하기보다 그리스도 안에서 ‘참’된 것을 더욱 참되게, 정직하게 사는 삶이 우리 자신에게 더욱 요구된다 하겠습니다. 오히려 주님 오시는 그날까지 우리 자신과 교회가 이 세상을 위해 날마다 죽는 삶을 연습해야 할 것입니다.

셋째로는 성급한 대응보다는 합리적인 차분한 대응과 더 좋은 대안을 펼치는 것이 필요합니다. 다행히 소설이 나왔을 때 많은 반향을 일으켰지만 시간이 지나면서 그 영향력은 거의 소실했다고 보여 집니다. 그러므로 우리는 감정적인 면으로 대응하기보다는 허구적인 내용에 대해 성경적 세계관으로 본 성경적인 비평이 필요한 것입니다. 현재 우리 사회에서는 어디서든 반 기독교적이고 비 신앙적인 문화들이 쏟아지고 있습니다. 하나의 대안으로는 테레사수녀같이 우리의 삶을 통해 저들에게 감동을 주는 기독교인이 되는 것입니다. 한편의 비기독교영화가 나오면 우리는 두편의 아름다운 감동이 있는 영화를 만들어 사람들의 마음속에 사랑과 희망을 계속적으로 심어주는 성경적인 대안들을 실천해 나가야 할 것입니다.

마지막으로 각 교회성도들이, 특히 청소년들이 영화를 관람하지 않기를 가슴깊이 호소하는 바입니다. 혹시 보게 된다 할찌라도 진리와 허구를 분별하는 안목으로 볼수있도록 공동체에서 창조적인 모습을 보여주시기 바랍니다.  성인에게는 이러한 영화가 단순한 문화로서 인식되어서 큰 영향을 미치지 않겠지만, 청소년이나 아직 신앙이 성숙하지 못한 분들에게는 마치 사실인 것처럼 포장하여 이야기를 진행시키는, 진실이 왜곡된 내용을 사실로 받아들이게 만들 위험이 있기에 영화를 보지 않음으로서 기독인의 간곡한 의견을 호소해야 할 것입니다.

2006. 4. 10.

부산기독교윤리실천운동

공동대표 김장환 임정덕

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※ 위 성명서는 4월 부산기윤실에서 발표한 내용입니다.

영화 ‘다빈치코드’ 관련 추천사이트 & 추천도서

추천사이트

http://davinci-code.or.kr  다빈치코드 바로보기

www.cyworld.com/dvcproject CCC 다빈치코드매거진

추천도서

리처드 어베니스, <다빈치 코드에 숨은 거짓과 진실>, 라이트하우스, 2004.

바트 D. 에르만, <예수는 결혼하지 않았다>, 안그라픽스, 2005.

마리 프랑스 에슈고앵, 프레데릭 르누아르, <추적-다빈치 코드의 진실과 거짓>, 문학세계사, 2005

조쉬 맥도웰,<다빈치코드-그 해답을 찾아서>,순 출판사,

기윤실 건강가정운동본부

“온 가족 자원봉사 대회”

남을 위한 땀흘림의 섬김을 경험하고 더불어 가족 간에 진솔한 대화의 장을 펼칠 수 있게 하는 이번 대회에 여러분의 가정을 초대합니다. 여러분들의 작은 봉사가 건강한 가정, 건강한 사회를 만드는 밑거름이 될 것입니다. 많은 관심과 참여 부탁드립니다.

□ 일  시  2006년 6월 10일(토) 오전 10시 ~ 오후 4시

□ 장  소  다니엘복지원(서울 서초구 내곡동 소재)

□ 주  최  기독교윤리실천운동 건강가정운동본부

□ 주    관  다니엘복지원, 기윤실 건강가정운동본부

□ 후    원  온 가족자원봉사 대회에 참여하는 교회

□ 참석인원  50가정(200명)  (5월 29일까지 선착순 마감)

□ 참가회비  한가족당 2만원

입금계좌 : 하나은행 105-910006-03404(예금주: 기독교윤리실천운동)

□ 준 비 물 점심도시락, 장갑, 모자, 편한 복장

□ 프로그램

일   정              프로그램

10:00 - 10:30       등록

10:30 - 11:00       환영사 및 인사말과 온가족자원봉사 소개

11:00 - 12:00       더 큰 가족 만들기 콘서트 (다니엘 보이즈 P.K (CCM 댄스팀))

12:00 - 13:00       맛있는 점심식사 (점심식사는 각자 준비)

13:00 - 15:30       온 가족자원 봉사

15:30 - 16:00       참여 가족 소감 나누기

□ 가족자원봉사활동 내용

- 버섯채취, 복지원 생활실 체험, 장애우들과 산책하기, 화단꾸미기, 복지원 생활실 도배하기

□ 신청방법

아래 사이트를 클릭하셔서 "2006 온가족자원봉사대회 신청"란에 신청해 주세요

http://www.cemk.org/cafe2/ShowCafe.php?CafeID=101

□ 담당자 : 이은경 간사 (phanie@cemk.org,  070-7019-3768)

지난 19년 동안 한국교회를 섬기며, 급변하는 사회 속에서

빛과 소금의 역할을 감당하기 위해 노력해 온 기윤실은 교회와 함께 하는 기윤실이 되기 위해 개 교회에 기윤실 정신과 기독교윤리를 나누기 위한 “기윤실 순회예배”를 시작합니다.

“기윤실 순회예배”는 다음과 같은 형식으로 신청하실 수 있습니다.

□ 기윤실 소개

￭ 소요시간 : 5분~10분	￭ 내용 : 홍보동영상 및 기윤실 소개

￭ 예배 중 광고시간을 활용하여 교회에 기윤실 운동을 소개하고, 성도들이 기윤실 회원으로 참여하길 기대하는 교회

□ 설교 및 강의

￭ 소요시간 : 40분~50분	￭ 내용 : 설교/ 강의

￭ 예배(주일, 오후, 수요 등) 또는 특정 시기에 기윤실 정신 및 기독교윤리에 입각한 다양한 영역의 설교 및 강의를 듣고자 하는 교회(기윤실 강의․강사 요람 참조)

□ 지역사회를 위한 특강(행사)

￭ 소요시간 : 60분~90분, 1회 이상	￭ 내용 : 강의/ 세미나

￭ 지역사회를 위해 특별, 연속 세미나(청소년, 청년, 부부, 기독교윤리 세미나 등) 또는 단회 특강을 진행하고자 하는 교회

❙ 서울시 용산구 한강로1가 217 세대빌딩 4층 ❙ 02-794-6200 ❙ cemk@cemk.org ❙ www.cemk.org

❙ 문 의 : 임혜진 간사 070-7019-3758 heyjin@cemk.org

❙ 프로그램은 교회의 상황에 따라 변경 가능합니다.

서울시 용산구 한강로1가 217 세대빌딩 4층

전화) 02-794-6200 팩스) 02-790-8585 이메일)cemk@cemk.org 홈페이지)www.cemk.org