담임목사직 세습, 왜 문제인가

강영안 교수(서강대 철학과)

1. 쟁점이 되고 있는 담임 목회직 세습

최근 강남의 몇몇 교회에서 담임목사직을 아버지 목사가 아들 목사에게 대물림해 주는 일로 인해 교회 안에 있는 사람들뿐만 아니라 교회 바깥에 있는 사람들도 의아해 하고 있다. 감리교에 속한 목회자들이 먼저 이 문제를 제기했고 한국 장로교 연합회에서도 이 문제를 두고 토론회를 가졌지만 지난 6월 말, 보통 줄여서 '기윤실'이라 부르는 '사단법인 기독교윤리실천운동'이 '대형교회 담임목사직 세습 반대' 성명을 발표하면서 교계뿐만 아니라 사회 언론이 이 문제에 관심을 갖게 되었다. 세습으로 거론되고 있는 교회 가운데 어느 교회는 심지어 물리적인 힘을 동원해서 세습 반대 운동 모임을 저지하기도 하였다.

여기서 말하는 담임목사직 세습이란 아들이 아버지를 이어 목사가 되는 것을 뜻하지 않는다. 아들이 아버지를 이어 교수도 될 수 있고 의사도 될 수 있고 목사도 될 수 있다. 문제가 되는 '세습' 또는 '대물림'은 아버지가 목회하던 교회를 아버지가 물러날 때 그 아들이 담임목사의 직책을 그대로 물러 받는 일을 두고 하는 말이다. 이런 일이 지금 중, 소형 교회들 안에서는 벌써 여러 곳에 일어나고 있고 또 준비가 진행되고 있는 것으로 알려져 있다. 이번에 기윤실이 문제삼은 세습은 이른바 '대형교회', 예컨대 교인 수가 5천명이 넘는 교회에서 일어나고 있거나 일어날 예정인 대물림을 염두에 둔 것이다.

담임목사직 세습은 아버지가 목회하던 교회를 물러주는 경우 외에도 저 교회의 목사 아들을 이 교회의 후임으로 정하고 이 교회의 목사 아들을 저 교회의 후임으로 맞바꾸는 방식으로도 나타나고 있는 것으로 알려져 있다. 여의도 순복음교회 조용기목사의 경우, 그 교회에서 시작한 국민일보 회장으로 아들을 앉혔다가 다시 새로운 사업체로 아들을 옮겨 책임을 맡게 한 것도 세습의 또 다른 형태가 아닌가 하는 의구심을 갖는 사람들이 많이 있는 것으로 보인다. 그래서 한국의 기독교회는 아버지 대에서 아들 대로 자신들이 주도하고 있던 일을 대물림해 주는 일로 인해 비난의 대상이 되고 있다.

2. 왜 세습 움직임이 최근에 와서 이렇게 눈에 띄는가

담임목사직 세습이 왜 최근 들어 이렇게 사람들의 주목을 받고 있는가? 이 물음에 적합한 답을 구하자면 한국 개신교의 성장에 관한 이해를 먼저 해야 한다.

한국 교회의 급성장은 첫째, 한국 전쟁과 1960년 대 이후 개발 경제와 무관하지 않다. 예컨대 한국 개신교의 대표적 교회 가운데 하나인 영락교회는 이북에서 피난온 사람들로 시작한 교회로 1980년 대 이후 강남에 대형교회들이 들어서기 전에는 한국 최대의 교회로 성장하였다. 강남의 대형 교회들은 강남을 개발하면서 시작되었다. 60년대, 70년대를 거치면서 부를 축적한 사람들이 강남에 모여들기 시작했고 이 사람들이 강남의 몇몇 대형교회를 이루었다. 둘째, 한국 개신교 교회의 성장은 몇몇 카리스마를 가진 지도자들을 중심으로 대형교회를 이루어가는 방향으로 진행되었다. 여기에는 사람들을 설득할 수 있는 목사의 설교, 구역을 중심으로 일사분란한 조직 관리, 그리고 돈과 시간을 쏟은 평신도들의 헌신이 대형교회를 일구는 바탕이 되었다. 셋째, 새로 개척하거나 자리를 옮겨 새롭게 시작한 교회들은 대체로 치병, 기복, 현세적 위로와 축복의 약속 등을 토대로 대형교회로 성장하였다. 교인들은 죄에 대한 설교나 금욕과 절제를 강조하는 설교보다는 역시 위로와 축복의 설교를 듣고자 했고 대형교회로 자란 교회의 목회자들을 그들의 욕구를!

충분히 충족시켰다. 이러한 과정에 특히 강남에 있는 교회들 경우, 다른 지역 목사들보다 거의 절대적인 영향력을 행사할 수 있게 되었다. 그래서 "역사가 오래된 강북 교회는 장로들이 강하고, 강변에 있는 교회는 목사와 장로가 막상막하 관계로 서로 다투고, 강남은 목사가 강하다"는 말이 나올 정도가 되었다.

후임 문제가 불거져 나온 대표적 경우가 영락교회였다. 한경직 목사가 은퇴한 이후 영락교회는 여러 목회자를 거쳐야 할 정도로 지도력의 안정에 실패하였다. 경동교회도 이 점에서 크게 다르지 않다. 강원용 목사가 은퇴한 뒤, 이 교회도 여러 차례 담임목사의 갱질 과정을 거쳤다. 충현교회도 김창인 목사가 물러난 뒤, 두 목사가 이어서 담임목사가 되었지만 결국 교회를 떠나게 되었고 지금은 그 아들이 목사 수업을 받은 뒤 담임목사가 되었다. 그래서 짐작컨대 이 과정을 지켜본 목사들은 아예 처음부터 아들에게 물러주는 게 낫다고 생각하였을 것이다. 세습 문제가 불거진 광림교회의 김선도 목사는 자신의 아들에게 물러주게 되기까지는 L목사, C목사 (후문에 따르면 이들은 한국기독교 총연합회 회장과 전임 회장을 지냈던 이만신 목사와 최훈 목사라고 한다)의 권유가 있었다고 동아일보 인터뷰에서 밝힌 적이 있다.

그러나 여기에 바로 한국교회의 큰 함정이 있는 것을 알아야 한다. 대형교회 후임자 문제가 그렇게 쉽지 않다는 것을 우리는 인정한다. 그 큰 조직을 이끌어 가는 것은 그만 두더라도 그 조직을 단순히 유지하는 일만 해도 그리 쉬운 일은 아닐 것이다. 그래서 대형교회를 이루는 데 공을 세웠던 목사가 계속 영향력을 형성해야 한다는 생각이 물러 나는 목사뿐만 아니라 교회 장로들이나 지도자들에게도 있을 수밖에 없다. 대형교회로 자라면서 교회 장로들과 지도자들은 어느 새 담임목사에게 길들여졌고, 그 길들임과 길들여짐을 목사나 장로들이 다같이 포기하려고 하지 않는다. 그래서 물러난 목사는 '원로목사'란 이름으로 교회에 전반적인 영향을 여전히 미칠 수 있게 그 주변에 있는 교회 지도자들은 그와 다른 영향력을 환영하지 않는다. 원로목사와 불화가 있을 경우 새로 교회를 담임한 목사는 그 교회로부터 쫒겨나는 경우가 많은 것을 보면 한국 교회의 많은 문제는 바로 이 원로 목사와 그를 따르는 사람들에 의해 조성된다는 추론을 하지 않을 수 없다.

한국교회는 목사가 처음부터 시작한 교회일수록 어느 새 담임목사에 의해 사유화되기 시작하였다. 교회 예산, 교회 행정, 교회 인사 등 모든 부분에서 담임목사는 거의 절대권을 행사하며 담임목사와 가까운 장로와 집사와 권사들은 교회를 중심으로 그들의 생계를 유지하고 그들의 명예와 영향력을 확장해 가도록 구조화되었고 다른 교회와의 공동체적 의식이 없이 오직 '내 교회', '우리 교회'를 내세우는 이른바 '개(個)교회주의'에 빠져 버렸다. 그러므로 이러한 상황에서 담임목사직 세습은 담임목사와 그를 따르는 사람들에 의해 사유화된 결과 당연히 뒤따를 수밖에 없는 수순이고 절차가 아닐 수 없다. 한국교회 특유의 이런 배경으로부터 담임목사직 세습을 보아야 바로 보인다.

3. 세습이 안고 있는 문제가 무엇인가?

교회와 무관한 사람들은 이렇게 말할 수 없다. "먹고 살자고 하는 것 아닌가? 목사는 사람 아닌가? 자기가 평생 맡았던 교회를 자기 아들에게 당연히 물러주고 싶어 하지!" 나도 그 마음은 충분히 이해한다. 누구보다도 정을 두고 일해 온 곳을 그냥 얼굴도 모르는 제 3자에게 물러주고 싶은 목사도 드물 것이고 낯선 사람을 담임목사로 모셔오고자 하는 교인들도 별로 없을 것이다. 사람들이 당연히 품을만한 생각이다. 그러나 그렇게 해서는 안된다. 담임목사는 자신이 일하던 곳을 물러나면 그 교회와는 완전히 관계를 끊어야 한다. 미국의 어떤 교단의 경우에는 물러난 목사는 아예 수 백마일 먼 곳으로 이사를 가야한다. 가까운 사람들을 떠나야 한다는 것은 인간적으로 가혹한 일일 수 있지만 이것이 그 다음 목회자가 일하는 데 도움을 준다고 생각하기 때문이다. 교인들도 잘 아는 사람 가운데서 찾기보다는 하나님께서 필요한 사람을 보내 주신다는 믿음을 가지고 기다리면서, 공정하고 합리적인 방식으로 담임목사를 찾아야 한다.

그런데 왜 담임목사직 세습이 문제인가? 이 물음은 교회의 관점과 사회의 관점에 따라 각각 다른 방식으로 답을 찾을 수 있다. 교회의 관점에서 보자면 세습이 문제되는 것은 무엇보다 사유화의 문제이다. 원로목사와 그를 따르는 사람들, 그리고 원로목사의 아들이 교회의 모든 것을 좌우할 가능성이 있다. 그러나 원로 목사가 죽게되면 그의 카리스마도 함께 떠나게 되고 그의 아들의 권위도 문제가 될 것은 그렇게 많은 추리 과정을 필요로 하지 않는다.

둘째, 세습이 문제되는 것은 물러나는 목사의 아들이 아닌 사람은 아무리 능력과 자질을 갖추었다고 하더라도 원천적으로 배제되기 때문이다. 이것은 일종의 불공정한 게임이다. 셋째, 후임 목회자를 결정할 때 교인 전체의 의견이 무시되는 것도 세습과 관련된 문제이다. 교인들에게는 후임목사가 될 사람의 설교와 강의를 들어보고, 교제해 보고, 그리고 가능하다면 그의 성격과 삶의 방식을 어느 정도라도 알 수 있는 기회가 주어져야 한다. 오랫동안 담임했던 목사 아들에게 이 점이 유리하게 또는 불리하게 작용할 수 있는 것은 두 말할 필요 없다. 정말 좋은 아들이라면 유리할 것이고 그렇지 않다면 불리할 것이다. 그러나 이 경우 조차도 떠나는 목사가 영향력을 더 이상 행사할 수 없는 시점에서 후임 논의가 있어야 공정하고 합리적으로 일이 처리될 수 있다.

사회적으로도 세습은 문제가 된다. 역사적으로 보면 기독교는 봉건제를 유지하는 데도 기여하기도 했고 민주주의를 신장시키는 데도 기여하였다. 그러나 적어도 근대의 역사를 보면 기독교는 민주주의 신장에 크게 기여하였다. 그리고 한국에 들어온 개신교는 바로 이 전통을 이어받았다. 사람은 누구나 하나님 앞에 평등하며 누구나 자신의 양심에 따라 행동하며 표현할 수 있는 자유가 있음을 기독교는 우리에게 가르쳤다. 신문과 잡지를 만들어 배포했고 민주적인 토론 문화를 기독교는 우리에게 가르쳐 주었다. 담임목사직 세습 또는 대물림은 기독교의 이러한 민주적 전통을 역행해서 봉건 시대로의 회귀를 알리는 매우 코믹한 일이 아닐 수 없다. 또한 교회 세습이 만일 교회의 관행으로, 교회의 문화로 굳히게 될 경우, 이것은 우리가 함께 일구어 가야 할 사회 공동체를 위해서도 바림직하지 않다. 건전한 종교 행위는 사회를 건강하게 유지하는 데도 없어서는 안될 일이다. 교회 세습은 교회의 사유화, 개교회화, 그리고 말하기조차 싫지만 부인할 수 없는 '목사의 귀족화'의 결과라 볼 때, 온전한 신앙의 실천을 위해서 대단히 부정적일 수밖에 없고 !

결국에는 민주적이고 정의롭고 건강한 사회를 만들어 가는데 종교의 이름으로 부정적인 영향을 미칠 수 있다.

4. 이 문제에 대해서 한국교회 목회자, 성도들이 무엇을 해야 할 것인가?

세습 문제와 같은 문제가 불거진 것은 결국 한국교회 목회자와 그를 따르는 성도들이 상식을 저버렸다는 데서 비롯된 것이다. 그러므로 무엇보다 중요한 것은 일반적인 신앙 상식을 회복하는 일이다. 오랫동안 신앙생활을 하고 성경을 읽은 사람들에게는 그 나름의 상식이 형성되어 있다. "교회는 특정 개인이나 특정 그룹의 소유물일 수 없다", "교회의 머리는 그리스도이다", "교회는 자신을 위해서가 아니라 세상을 위해 존재해야 한다", "목사나 성도나 다같이 하나님 앞에서 각각 자신의 삶에 대해 책임지고 성도는 목사의 매개를 거치지 않고 곧장 하나님 앞에 자신의 양심으로 서야 한다" 등의 상식이 있다. 그럼에도 어느 새 한국교회는 상식이 무시되고 올바른 교회 전통에서 찾아 볼 수 없는 매우 해괴한 일들이 벌어진다.

둘째, 평신도의 역할이 무엇보다 중요하다. 평신도들이 깨야나야 한다. 목사들이 말이 되지 않는 짓을 해도 "아멘"으로 화답하는 그런 엉터리 신자가 되어서는 안 된다. 성도는 잘 가르치고 온전히 살고자 애쓰는 목사를 존경해야 하지만 목사에 의존해서는 안 된다. 성도 각자가 홀로 신앙 안에서 설 수 있어야 한다. 말도 되지 않는 짓을 할 때 그게 잘못되었다고 이야기 할 수 있어야 한다.

셋째, 자질 높은 목회자를 양성해 내는 일이 한국교회에 시급하다. 솔직히 말해서 한국교회 목회자들은 서울에 사는 교인들의 평균 수준을 그렇게 넘어 서지 못한다. 열심은 특심이되, 정상적인 사고 훈련과 교양 교육을 받지 않은 사람들이 목사들 가운데 정말 의외로 많다. 이런 목사들을 다시 교육시킬 수 있는 길이 없다. 다섯 손가락 안에 드는 몇몇 신학대학을 제외하고는 정상적인 교육을 시킨 신학교가 없다. 그리고 이런 지도자들이 그를 닮은 교인들을 끊임없이 양산해 왔고 지금도 그렇게 생산되고 있다. 이런 상황에서 한국교회가 정말 세상의 소금으로, 세상의 빛으로 서기란 불가능하다. 교회가 세상을 걱정하기보다 세상이 오히려 교회를 걱정하기에 이르렀다. 이미 목사가 된 사람들은 어쩔 수 없다. 그러나 목사가 되고자 하는 사람은 지금부터 엄선해야 하고 그들을 제대로 교육시켜야 한다. 이것은 한국교회 미래를 위해 절대절명의 과제가 아닐 수 없다.

필자 소개

외대를 졸업하고 벨기에 루뱅대 철학과를 졸업하였다. 암스테르담 자유대학교에서 철학박사 학위를 받았다. 현재 서강대 철학과 교수로 재직하고 있으며 최근에는 <<도덕을 무엇으로부터 오는가>>라는 저서를 내었다. 기독교윤리실천운동 집행위원장 겸 공동대표로 있다.

목회자의 세습에 대한 신학적 비판

김  명  용 교수(장신대, 조직신학)

(서언)

최근의 한국교회 안에 담임 목사직을 세습하는 교회가 늘어가고 있다. 여러 교회에서 세습이 일어나니까 은퇴를 앞둔 많은 담임목사들이 자신의 아들 목사에게 자신의 목회지를 물려주려는 계획을 세우고 있고, 급기야는 담임목사직을 세습해서는 안된다는 상식마저 한국교회 안에서 퇴색되어 가고 있다. 근자에 일어난 서울의 한 대형교회의 담임목사직의 세습은 바로 이와 같은 흐름의 상징적인 사건이었다. 오늘의 한국교회는 교회의 지도층에서부터 일반인들의 상식을 무너뜨리는 일이 비일비재하게 일어나고 있다. 담임목사직의 세습은 한국국민 모두가 개탄하는 일이건만 해당교회의 지도층에서는 합법절차를 운운하면서 담임목사직의 세습이 정당함을 강변하고 있다. 물론 이런 식의 변명과 자기 중심적인 논리 또한 개탄스러움의 도를 더하는 일이다.

먼저 말하거니와 담임목사직을 세습해서는 안된다. 담임목사직을 세습한다는 것은 이미 해당교회가 상당부분 사유화되고 있다는 것을 암시하는데 이는 크나큰 죄악이고 불의이다. 물론 대를 이어 부자가 한 목회지에서 목회 할 수도 있다. 그러나 그것은 국민이 납득하고 한국교회가 그 일을 사랑스럽게 볼 수 있을 때에 가능한 일이다. 민심(民心)은 천심(天心)에 가깝고, 국민이 개탄하는 일은 하늘이 개탄하는 일이다. 교회는 거룩한 곳이고 사유화될 수 있는 곳이 아니다. 한 교회가 어떤 가족을 위해 존재한다고 하면 그 교회는 이미 그리스도의 참된 교회가 아니다.

1. 목회자의 세습은 사도신조의 공교회 정신에 위배된다

사도신조는 예수 그리스도에 대한 신앙고백서로 중요할 뿐만 아니라 교회에 관한 신앙고백서로서도 대단히 중요하다. 오늘날 한국교회가 사용하는 사도신조에는 “거룩한 공회”를 믿는다고 되어 있다. 그러나 이 번역은 조금 잘못되어 있다. 원문의 내용을 정확히 번역하면 “거룩한 공 교회”를 믿는다 혹은 “거룩한 보편적 교회”를 믿는다고 번역해야 한다. 이 공 교회란 말의 뜻은 교회는 어떤 신분이나 어떤 인종이나 어떤 지역이나 어떤 집단의 교회가 아닌 만민의 교회라는 뜻이다.

교회가 만민의 교회인 이유는 구원의 보편성과 만민을 향한 선교의 요청 때문이다. “이는 이방인들이 복음으로 말미암아 그리스도 예수 안에서 함께 후사가 되고 함께 약속에 참예하는 자가 됨이라”(엡 3:6). “누구든지 저를 믿으면 멸망치 않고 영생을 얻으리라”(요 3:16). “너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고”(마 28:19). 그리스도의 교회는 유대인의 교회도 아니고 신분이 높은 어떤 집단의 교회도 아니다. 유대인과 이방인을 구원하시고 종과 주인을 모두 차별 없이 구원하시는 그리스도의 구원의 능력은 교회를 만민의 교회로 만들었다. 교회가 만민의 교회라는 것은 당시의 상황으로 가히 혁명적이었다. “너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자주자나 남자나 여자 없이 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라” (갈 3:28) 로마제국은 철저한 신분 사회였다. 이런 신분 사회에서 자유인과 종이 한 형제자매 되는 공동체를 만든다는 것은 상상조차 할 수 없는 혁명적인 일이었다. 뿐만 아니라 유대인들은 그들의 선민사상 때문에 이방인들을 한 형제로 취급할 수 없었다. 또한 여성들은 사람의 수효를 헤아릴 때 수에도 들어갈 수 없을 정도로 성차별이 심각한 사회였다. 이런 사회에서 만민이 한 형제자매가 되는 그리스도인의 공동체가 탄생한 것이다. 사도신조에 고백되고 있는 공 교회 곧 만민의 교회를 믿는다는 고백은 놀라운 새로운 공동체의 탄생을 선언한 깊고 깊은 의미를 갖고 있는 고백이었다.

교회는 공 교회, 곧 만민의 교회이다. 따라서 교회는 어떤 집단이나 개인이 주인일 수 없고 만민이 교회의 주인이다. 이 세상 속에는 가는 곳마다 주인이 있다. 땅 한 평, 건물 한 모퉁이까지 주인이 없는 곳이 없다. 그러나 교회만은 만민이 교회의 주인이다. 가난한 사람도 교회의 주인이고 장애인도 교회의 주인이다. 지위가 낮아 사회에서 천대받는 사람들도 교회에서만은 그들이 주인이다. 왜냐하면 거룩한 예수 그리스도께서 피 흘려 죽으시고 그 피 값으로 그들을 교회의 주인으로 만드셨기 때문이다.

목회자의 세습은 목사가 교회를 상당부분 사유화하고 있다는 것을 암시한다. 교회는 목사와 그를 따르는 몇몇 장로들이 만든 사업체가  아니다. 영원토록 교회는 사유화할 수 없는 만민의 교회이다. 그리스도께서 피 흘려 죽으시고 그 피 값으로 만든 공 교회, 곧 만민의 교회를 어떻게 담임목사를 중심으로 몇몇 사람이 전횡을 일삼고 사유화할 수 있단 말인가!  사도신조의 고백을 명심해야 한다. 나는 공 교회, 곧 만민의 교회를 믿는다고 예배 때마다 고백하고 있지 않는가!  만민의 교회는 그리스도의 죽으심으로 비로소 탄생될 수 있는 교회였다.

한국교회에서는 일반적으로 사도신조를 위반하면 이단으로 규정된다. 그만큼 사도신조는 한국교회 내에서는 가장 큰 권위를 갖고 있는 신조이다. 한국교회 내에서 이단과 정통을 나누는 시금석인 이 사도신조의 정신에 목회자의 세습행위는 정면으로 충돌하고 있다는 점을 담임 목사직을 세습하고자하는 당사자들은 명심해야 할 것이다.

한국교회에는 그다지 알려져 있지 않지만 전세계의 교회가 공인하는 가장 큰 권위를 갖고 있는 정통신조는 381년에 제정된 니케아-콘스탄티노플 신조이다. 사도신조는 서방교회만의 신조인데 반해 이 니케아-콘스탄티노플 신조는 동방교회와 서방교회가 공히 인정하는 그리스도 교회의 최초의 정통신조이다. 이 신조 역시 교회에 관해 중요한 고백을 하고 있는데 그 내용은 “하나이고, 거룩하고, 공적이고, 사도적인   교회를” 나는 믿는다고 되어 있다. 교회가 공적인 교회, 곧 만민의 교회라는 것은 사도신조 뿐만 아니라 동서교회가 공히 고백했던 가장 권위 있는 정통신조인 니케아-콘스탄티노플 신조에도 명백하게 규정되어 있다. 지구상에 존재하는 모든 그리스도의 교회는 교회가 사유화될 수 없고, 어떤 개인이나 집단의 교회가 될 수 없다는 것을 지금도 예배 때마다 고백하고 있다. 교회의 사유화의 상징적 행위로 볼 가능성이 농후한 목회자의 세습행위는 동서교회가 공히 갖고 있는 교회에 대한 기본 신조에 충돌된다.

2. 목회자는 세습하는 것이 아니고 성령께서 부르시는 것이다.

교회의 성직은 성령의 부르심에 기초되어 있다. 그것이 목사직이든 장로직이든 감독직이든 집사직이든 성령의 부르심이 핵심이다. 교회의 담임목사직은 감독이 임명했던지 아니면 교회의 인사위원회에서 적법절차를 밟아 투표를 행하고 상회에서 허락을 받았던지 간에 이런 인간적인 행위와 방법보다 더욱 중요한 것은 성령의 부르심이다. 중요한 것은 담임목사를 모실 때에 담임목사를 모시기 위한 모든 인간이 행하는 절차들은 성령의 활동을 도와드리는 기능을 해야 한다는 점이다. 만일 몇몇 사람들이 인간적인 꾀를 내어 무리하게 자신들의 원하는 어떤 사람을 담임목사로 모셨다고 한다면 이는 이미 성령의 활동을 훼방하는 행위가 된다.

오늘날 한국교회 내에서 목회자를 세습한 당사자들은 한결같이 교회가 정한 적법절차를 밟았기 때문에 아무런 잘못이 없다고 강변하고 있다. 삼천리 강산이 개탄하고 뜻 있는 그리스도인들의 좌절과 분노가 하늘을 찌르고 있음에도 불구하고 그들은 적법절차를 운운하고 있다. 이렇게 말하는 사람들은 가슴에 손을 얹고 솔직해질 필요가 있다. 담임목사를 모시기 위한 교회의 적법절차가 과연 성령의 뜻을 받든 교회의 절차였는가 아니면 은퇴하는 힘있는 카라스마적 목사의 뜻을 받드는 절차였는가?  후자가 맞다면 그 적법절차는 이미 성령의 뜻을 거스르는 절차였을 것이다.

한국교회 내에는 훌륭한 교회의 담임목사직을 잘 감당할만한 성령에 의해 길러진 훌륭한 인재들이 많이 있다. 성령께서는 이들을 사용하기를 원하시고 계신다. 그러나 너무나 많은 교회에서 죄악된 인간들의 탐욕으로 말미암아 이 일이 그르쳐져 왔고, 지금에 와서는 대규모로 그르쳐 지고 있다. 자신의 친인척이나 자신의 집단의 인물을 넣기 위해 그동안 얼마나 많은 혈투를 벌렸던가. 바로 이런 못난 행위의 극치가 목회자의 세습이 아닌가!

한 교회의 흥망성쇠는 그 교회의 담임목사가 누구냐에 의해 결정적으로 영향을 받는다. 교회가 성령께서 부르시는 인물을 담임목사로 모실 때 그 교회는 찬란한 빛을 발휘할 것이고 세계선교와 하나님 나라의 구현에 결정적인 기능을 하게될 것이다. 담임목사를 모셔야 되는 교회는 모든 구성원들이 탐욕을 버리고, 죄악을 버리고 빈 마음으로 성령의 음성을 들어야 한다. 오늘날처럼 목회자 세습이나 행하고 자기가 속한 집단 사람 넣기에 몰두하면 21C의 한국교회는 희망이 없는 교회가 될 것이다.

3. 목회자의 세습은 교회 안에 예수 그리스도 외에 다른 주인이 있다는 의미이다.

교회의 머리는 예수 그리스도이고 교회의 주인도 예수 그리스도이다. 교회 안에는 이 한 분 주(主) 외에 다른 주는 없다. 교회 안에 이 한 분 주 외에 다른 주가 없기 때문에 교회는 만민이 주인인 교회가 될 수 있다. 이 한 분 주 외에 다른 인간적 주가 생기면 이미 교회는 참 교회가 아니고 그 인간적 주는 우상적 존재가 된다.

히틀러(A. Hitler) 시기의 독일의 국교회는 히틀러를 주로 받드는 교회였다. 당시의 독일의 국가주교였던 루트비히 밀러(L. Miller)가 주도했던 ‘독일의 그리스도인들’(Deutsche Christen)은 “그리스도께서 아돌프 히틀러를 통해 우리에게 오셨다”는 만고에 길이 남을 치욕의 성명을 발표했다. 이 성명은 교회가 그리스도의 교회 됨을 그친다는 것을 선언하는 것과 다름이 없는 성명이었다. 독일의 교회 안에는 이미 루트비히 밀러를 대리인으로 하는 히틀러라는 주인이 생겨났고, 그는 독일교회의 우상이 되어가고 있었던 것이다. 칼 바르트(K. Barth)가 기초한 독일의 고백교회(Bekennende Kirche)의 ‘바르멘 신학선언’(Barmer theologische Erklärung)은 히틀러와 루트비히 밀러에 저항하는 선언으로 교회 안에 예수 그리스도 외에 다른 주가 없음을 선언하는 선언이었다. 이 선언은 암흑기의 독일교회의 빛나는 횃불로 오늘에 이르기까지 추앙 받는 신학선언이었다.

담임목사가 교회의 결정을 전횡하고 자신의 아들을 세습시킨다는 것은 이미 그가 상당부분 교회의 주인이 되었다는 것을 암시한다. 그는 그리스도의 뜻이 자신을 통해 나타난다고 믿고 있을지 모른다. 그러나 그것은 그리스도의 뜻이 아돌프 히틀러를 통해 우리에게 전달된다고 외친 독일의 국가주교 루트비히 밀러의 말과 큰 차이가 없을 가능성이 있다. 자신이 가지고 있는 지위와 힘을 사용해서 자신의 아들에게 담임목사직을 세습하는 그곳에 교회의 참된 주님인 그리스도께서 계실 자리가 있겠는가?

한국교회는 오랫동안 은퇴한 원로목사의 간섭 때문에 심각한 분란이 일어난 교회가 한 두 곳이 아니다. 원로목사는 은퇴한 그 순간부터 그 교회에 대한 자신의 직무가 끝난 것이다. 비록 그가 그 교회의 성장에 큰 공헌을 세웠다할지라도 그는 미련 없이 그 다음의 일을 후임 담임목사에게 맡기고 떠나야 한다. 그러나 수많은 원로목사들은 그렇지 않았다. 그들은 그 교회를 자신의 교회로 생각하고 자신의 뜻을 거스르는 후임 담임목사를 압박하고 심지어는 교회에서 내쫓기까지 했다. 원로목사와 후임 담임목사와의 갈등은 한국교회가 갖고 있는 깊은 병인 동시에 한국교회를 죽이는 암적 요소이다.

이 한국교회의 깊은 병이요, 한국교회를 죽이는 암이 마침내 목회자의 세습의 형태로 오늘날 뚜렷이 나타난 것이다. 은퇴하는 원로목사는 자신과 갈등을 빚을 가능성이 거의 없는 자신의 아들을 담임목사로 세우고, 자신은 자신의 아들을 통해 계속적으로 교회에 영향을 미칠 수 있는 구조를 만든 것이다. 이는 은퇴한 후에도 계속적으로 교회를 소유하겠다는 욕심의 발로인데, 이는 교회의 주인이신 그리스도는 안중에도 없는 행위로 볼 수밖에 없다. 이는 또한 과거 조선시대에 태종 이방원이 자신의 아들인 세종을 왕위에 앉히고 상왕으로 올라가서 자신이 죽기까지 국정을 계속 장악했던 구조와 대단히 유사한 구조라고 볼 수 있다.

교회는 목사도 주인이 아니고 장로도 주인이 아니다. 교회 안에는 한 분 주 예수 그리스도 밖에는 다른 주인이 없다. 교회의 많은 힘있는 목사들에게는 자신의 교회를 사유화할 위험이 상존하고 있다. 특별히 이런 교회일수록 목사직을 세습해서 목사 부자가 주인이 되고 현왕과 상왕과 같은 구조를 만들기 쉽다. 이렇게 되면 그 교회는 예수 그리스도의 교회 되기를 멈추고 특정 목사의 가족을 위해 봉사하는 교회가 된다. 힘있는 카리스마적 목회자일수록 은퇴할 때 미련 없이 떠나야 한다. 왜냐하면 그것이 주 예수 그리스도 밖에는 주인이 없다는 것을 나타내는 진정한 카리스마이기 때문이다.

4. 목회자의 세습은 성도들이 태만과 방임의 죄에 빠져  있다는 것을 의미한다.

눅10: 25-37에는 유명한 선한 사마리아인의 비유가 기록되어 있다. 예수께서 말씀하신 이 비유에서 선한 사마리아인은 강도 만난 자의 참된 이웃이다. 그러면 강도 만나 거반 죽게된 자를 방임한 채 그냥 가버린 레위인과 제사장은 어떤 사람들일까?  그들은 마음에 큰 가책을 느끼지 않고 갔을지 모른다. 그러나 그들은 명백히 태만과 방임의 죄를 저지른 자들이다. 바른 일을 행하고 사랑을 실천해야 될 자리에서 아무 것도 하지 않는 것은 태만과 방임의 죄이다.

로흐만(Lochman)은 그의 유명한 『그리스도냐 프로메테우스냐』라는 저술에서 교만의 죄와 더불어 태만의 죄를 언급했다. 인간이 자신의 가슴에 하나님 두기를 거부하고 스스로 거인이 되고 스스로 신이 되어 모든 일을 행하려 하는 것이 교만으로서의 죄라면 바른 일을 행하지 아니하고 사랑을 실천해야 할 자리에서 아무 것도 하지 않는 것은 태만으로서의 죄이다. 로흐만에 의하면 그리스도교회는 교만으로서의 죄는 잘 알고 있지만 태만으로서의 죄에 대해서는 깊이 깨닫지 못했다.

목회자의 세습은 명백히 잘못된 일이고 한국교회에 치명상을 입힐 수 있는 엄청난 심각한 일이다. 그럼에도 불구하고 목회자의 세습이 일어나고 있는 것은 그 일이 해당교회에서 심각하게 저항을 받지 않고 있기 때문이다. 저항을 심각하게 받지 않는 이유는 여러 가지 측면에서 설명할 수 있겠지만 가장 중요한 이유는 너무나 많은 성도들의 무책임성 때문이다. 오늘날 한국의 다수의 성도들은 교회에서 복을 받고 자신의 영혼이 쉼을 얻기를 바라고 있지 교회 일에 끼어 들어 골치 아픈 일을 해결하려 하지 않는다. 더구나 그것이 교회의 지도층과 마찰이 일어날 경우에는 더욱 그러하다. 뒤에서 교회의 지도층이 잘못하고 있다고 비난은 하지만 스스로가 문제 해결을 위한 일꾼이 되려고 하지는 않는다. 또한 상당수는 교회가 잘못되면 교회를 떠나면 그만 이라는 지극히 주인 의식이 없는 성도들이다. 성도들의 절대수가 목회자의 세습은 잘못이라고 생각해도 심각한 저항 없이 세습이 일어나는 것도 바로 이런 수많은 성도들의 무책임성에 기인한 태만과 방임의 죄가 있기 때문이다.

목회자가 바르게 하나님의 말씀을 전하고 그 말씀에 입각해서 바르게 교회를 이끌어 나갈 때 그 목회자의 뜻에 순종하는 것은 매우 훌륭한 일이다. 그러나 목회자가 자신의 탐욕에 기인된 잘못된 계획을 수립할 때는 당연히 이에 저항해야 한다. 왜냐하면 그리스도의 뜻이 목회자의 뜻에 앞서기 때문이다. 교회 안에서 불의가 일어나고 교회가 썩고 교회가 사유화되고 있는데도 목회자의 뜻을 따른다든지, 이를 묵인한다든지, 뒤에서나 투덜대고 욕하는 성도들은 모두 심각한 태만과 방임의 죄를 저지르는 자들이다. 바른 교회는 온 성도들이 깨어 있을 때만 가능하다. 온 성도들이 깨어 있는 교회에는 태만과 방임의 죄는 없다. 목회자의 세습이 일어나는 곳에는 세습하는 목사 부자의 불의만 있는 것이 아니고 태만과 방임의 죄에 빠져 있는 성도들도 존재하고 있다는 점도 우리는 유념해야 한다.

5. 목회자의 세습은 하나님 나라의 거울로서의 교회의 모습을 치명적으로 파괴시킨다.

교회는 미래에 건설될 하나님의 나라를 미리 앞당겨 구체적 현실로 오늘의 역사 속에 나타나 있는 보이는 실체이다. 물론 오늘의 교회가 완벽한 하나님의 나라의 실체라고 말하는 것은 불가능하다. 그러나 완벽하지는 못하다 할지라도 교회는 하나님의 나라를 향하고 있고 하나님의 나라의 모습을 구체적으로 나타내 보여야 할 당위성 위에 존재하는 공동체이다. 하비 콕스(H. Cox) 에 의하면 교회는 하나님의 나라의 전위대이고 몰트만(J. Moltmann)에 의하면 하나님의 나라를 세상 속에 만들어 나가는 메시아적 공동체이다.

스텐리 하우어워즈(Stanley Hauerwas)에 의하면 교회는 세상 속에서 새로운 정치를 만들고 새로운 질서를 만드는 세상과는 대립되는 공동체이다. 교회는 새로운 정치와 새로운 질서의 근원적 장소이다. 하우어워즈에 의하면 하나님의 나라를 위한 교회의 새로운 질서와 구체적 대안은 매우 중요하다. 몰트만에 의하면 하나님 나라는 특정인에 의한 정치적 지배구조가 파괴되는 곳, 특정인에 의한 교회의 지배구조가 파괴되는 곳, 경제적 수탈과 인권이 짓밟히는 것이 멈춰지는 곳에 나타난다. 이런 의미에서 보면 왕조사회는 하나님의 나라의 구현을 위해서는 파괴되어야 할 구조이고 형제자매 공동체라는 새로운 질서에 의해 대치되어야 한다.

목회자의 세습이란 과거의 왕조사회나 있을 법한 일로 하나님 나라운동에 크게 역행하는 구시대적 질서이다. 그동안 한국 국민들은 북한에서의 세습에 대해 크게 분노하고 한심의 극치라고 생각했다. 북한의 세습은 물론 사회주의 국가 속에서도 바람직하지 못한 일로 평가되었다. 그런데 그 세습이 하나님의 나라를 구현해야 하고 하나님의 나라의 모습을 역사 속에 보이는 실체로 보여주어야 할 교회에서, 그것도 한국의 대표적인 교회들에서 일어나고 있다는 것은 너무나 기막힌 일이 아닌가!  오늘의 한국의 재벌기업들의 문제가 무엇인가?  재벌기업들의 세습체제를 타파하기 위해 정부와 시민단체와 온 국민이 힘을 기울이고 있지 않는가. 세습체제를 타파하고 진정한 정의의 질서를 앞장서서 만들고 이를 위해 헌신해야 할 그리스도의 교회에서 앞장서서 세습체제를 만들고 이를 확장시키고 있다는 것은 눈물이 앞을 가리는 현실이다.

교회는 세상의 모든 구조와 질서를 하나님의 나라에 상응하게 변화시키도록 노력해야 한다. 하나님 나라의 경제를 구현해야 하고, 하나님 나라의 정치를 실현해야 하고 하나님 나라의 문화를 만들어야 한다. 힘있는 자만이 잘 사는 세계가 아니라 장애인이나 가난한 자들도 잘 살 수 있는 세계를 만들어야 한다. 특권층이 없어지고 귀족이나 불의한 지배자가 없는 정의로운 세계를 만들어야 한다. 그런데 세상의 구조와 질서를 바꾸기 이전에 교회는 먼저 자신의 공동체를 하나님 나라에 상응하는 모습을 나타내도록 만들어야 한다. 목회자의 세습은 하나님 나라의 현현으로서의 교회의 모습을 치명적으로 훼손시킨다는 사실을 유념해야 한다.

6. 목회자의 세습은 세상을 향한 교회의 예언자적 메시지를 무력화시킨다.

교회의 예언자적 사명은 20세기 후반에 전세계의 교회가 깨닫게 된 교회의 매우 중요한 사명이다. 독일의 몰트만(J. Moltmann)의 ‘희망의 신학’(Theologie der Hoffnung)과 메츠(J. B. Metz)의 ‘세상을 위한 신학’(Theologie zur Welt)이 출간된 이후, 1965년에 끝난 카톨릭 교회의 제2차 바티칸공의회 이후부터 전세계의 교회는 위의 저술들과 공의회의 영향을 받아 정의를 세우고 세상을 향한 하나님의 뜻을 행하는 예언자적 사명을 행하기 위해 노력했다. 그 결과 전세계의 인권은 획기적으로 신장되었고 많은 나라에서 정의와 민주주의가 회복되었고 한국도 민주국가의 기틀을 확립하게 되었다.

교회의 예언자적 사명은 하나님의 나라를 세우기 위한 교회의 필수적인 사명이다. 교회는 선교적 사명과 더불어 예언자적 사명을 본질적으로 지니고 있다. 이사야, 예레미아, 아모스, 미가서 등에 실려 있는 예언자들의 말씀과 정의를 행하지 않는 당시의 정치적 종교적 지배계층을 향해 선포된 예수 그리스도의 말씀은 하나님의 나라의 구현이 예언자적 사명과 결코 분리될 수 없음을 너무나 명백히 우리에게 일깨워 주고 있다.

그런데 재벌의 모습을 규탄하고 정의의 메시지를 전해야 할 교회가, 그것도 한국의 대표적 교회에서부터 전 국민이 규탄하는 세습을 행하고 있다면 교회는 예언자적 메시지를 전해야 하는 것이 아니라 꿇어 엎드려 세상이 교회를 향해 질책하는 예언자적 메시지를 들어야 할 것이다. 한국의 교회는 오늘날 만연되기 시작하고 있는 세습 관행을 청산하지 않고서는 세상을 향해 예언자적 메시지를 전하지 못하게 될 것이다.

7. 목회자의 세습은 교회성장에 큰 손실을 입힌다.

목회자의 세습은 잘못이다. 왜냐하면 그것은 세습하는 목사 부자의 욕심에 기인하는 행위이기 때문이다. 한국교회 안에 목회자의 세습이 널리 퍼져서 관습화되면 힘없고 배경 없는 가난한 가정에서 성령의 부르심을 받아 훌륭한 목회자로 길러진 일꾼들은 임지를 찾지 못하는 일이 발생할 것이다. 왜 한국의 재벌 기업들에 큰 문제가 있다고 이구동성으로 말하고 있는가?  왜 유능한 전문 경영인 체제를 확립하지 않으면 한국 기업들은 살아날 수 없다고 세계의 전문가들이 한결같이 충고하고 있는가?  재벌 2세들도 충분히 유능하다고 재벌가에서는 말할 것이다. 그런데 그것이 과연 설득력 있는 말인가?

이사회를 지배하는 재벌 가문에서 자신들의 2세를 최고 경영인으로 합법적으로 뽑았다고 강변할 때, 그 말이 사회가 납득 할 수 있는 합법적인 말일 수 있겠으며, 그 절차가 합법적이었다고 해서 뽑힌 재벌 2세가 최고 경영자로서 자격이 정말로 있다고 할 수 있겠는가? 한국의 기업들이 족벌지배로 말미암아 모든 결정이 얼마나 비민주적이고 비합리적인가. 그리고 이 비민주적이고 비합리적인 결정 때문에 많은 기업이 도산했고, 지금 온 국민이 그 부채를 갚기 위해 허리가 휘어지고 있지 않는가.

세습으로 인한 유능한 담임목사의 영임의 실패는 유능하지 않은 재벌 2세로 말미암아 기업이 어려움을 겪듯이 해당교회의 어려움으로 나타날 것이다. 해당 교회의 성장이 멈출 가능성이 매우 높고, 해당교회가 급속히 쇠퇴할 가능성도 배제할 수 없다. 많은 성도들이 힘을 다해 헌금을 하지 않을 가능성도 매우 높다. 교회의 헌금 사용이 바람직하지 않다는 이유로 최근에 와서 헌금에 소극적인 성도들이 상당히 많은데, 담임 목사직을 세습하면서 교회를 사유화시킬 때 과연 성도들이 과거처럼 힘을 다해 헌금하는 것을 기대할 수 있을까?

목회자의 세습은 결국 교회를 망칠 것이다. 그것이 광범위하게 퍼지게 되면 한국교회는 급속히 쇠퇴할 것이다. 세습하고자 하는 목사부자들은 욕심을 버려야 한다. 그들의 욕심은 자신들의 교회만 병들게 하는 것이 아니고 한국의 다른 교회들에 엄청난 손상을 입힐 것이다. 목회자의 세습은 교회 안팎으로 엄청난 비난을 받을 것이다. 세습하는 교회가 많아지면 그렇지 않는 교회도 사회적으로 같은 비난에 직면하게 될 것이고 교회의 선교와 성장은 치명상을 입을 것이다. 많은 성도들이 교회를 떠날 것이고 헌금과 선교실적은 눈에 보이게 나빠질 것이다. 담임 목사직을 아들에게 물려주고자 하는 목회자들은 담임 목사직의 세습으로 말미암아 자신들이 일생동안 이룩한 업적을 능가하는 손실을 한국교회에 입히게 된다는 점을 유념하고 이를 한시바삐 그만 거두어야 한다.

결 언

목회자의 세습은 불의이다. 그것은 사도신조가 규정한 공교회 정신과 충돌하고 있고 훌륭한 담임목사를 세워서 교회를 바르게 성장시키고자 하는 성령의 활동을 방해하는 행위이다. 뿐만 아니라 그것은 교회 안에 예수 그리스도 외에 다른 주인이 있다는 의미이고 하나님 나라의 거울로서의 교회의 모습에 금이가게 하고, 교회의 예언자적 사명을 불가능하게 만들고 교회의 성장과 선교에도 치명상을 입힌다. 목회자의 세습이 명확하게 잘못된 것임에도 불구하고 이를 묵인하는 성도들은 그들의 묵인이 태만과 방임의 죄에 해당된다는 점을 유념해야 한다.  21세기에 한국교회가 한국민족의 사랑을 받으며 바르게 성장하기를 원한다면 목회자의 세습과 같은 비난받을 만한 불의한 일을 없애고, 더 나아가서 교회를 사유화시키는 것과 관련된 일체의 일을 한시바삐 척결해야 할 것이다.

담임목사직 세습 문제와 우리의 대안

김 동 호 목사(높은뜻숭의교회)

요즘 교계에 가장 큰 화두로 떠오르고 있는 문제 중에 하나는 대형 교회를 중심으로 일어나고 있는 담임목사 세습에 관한 문제라고 할 수 있습니다. 그것은 교계의 화두 정도가 아니라 일반 사회에서도 심심찮은 말거리가 되리만큼 대형교회를 중심으로 일어나고 있는 담임목사 세습에 대한 문제는 세간의 큰 화제가 되고 있는 것이 사실입니다.

이와 같은 문제는 바람직하지 않은 일 정도가 아니라 교회 발전의 성과 패가 걸린 아주 중요한 문제라고 할 수 있습니다. 세상의 사람들은 이와 같은 현상을 바라보면서 재벌과 대형교회와 북한의 구조와 정치체제가 아주 흡사하다고 비판하고 있습니다. 재벌과 교회와 북한은 전혀 다른 얼굴을 하고 있는 것 같지만 부자세습, 독재와 무비판, 크기 숭배, 증식에의 욕망, 칼 같은 위계 질서, 비이성적인 숭배 그리고 파쇼적 통치에 있어서 매우 유사한 모습을 보이고 있다고 비판하는데 안타깝지만 그러한 비판을 아니라고 부인할 수 없습니다. 그리고 정말로 안타까운 것은 이러한 비판이 선교적인 측면에서 얼마나 부정적인 영향을 교회에 끼치고 있는지 모른다고 하는 것입니다.

그러므로 우리는 어떻게 해서든지 이 옳지 않은 담임목사 세습의 고리를 끊어야만 합니다. 그러나 문제는 담임목사 세습의 문제는 생각처럼 단순하지 않다는데 문제가 있습니다. 담임목사 세습의 문제를 다루려고 할 때 가장 문제가 되는 것은 담임목사 세습의 문제를 비판할 논리적인 근거가 완벽하지 못하다라고 하는 것입니다. 다시 말해서 상대방 측에서 얼마든지 방어하고 합리화하여 빠져나갈 구멍이 많다는 것입니다.

세습이 이루어지는 대부분의 교회에 있어서 실제로는 세습이면서도 정치적으로나 행정적으로는 나름대로 완벽한 민주적인 절차를 거쳐서 세습이 아닌 청빙의 모양을 갖추고 있다는 것입니다. 그리고 논리적으로나 법적으로는 담임목사의 아들도 그 교회의 담임목사로 청빙 받을 수 있는 객관적인 자격이 있기 때문에 교회가 정당한 절차를 통하여 담임목사의 아들을 후임으로 청빙 하였다라고 이야기하면 뻔히 알면서도 논리적으로 그리고 법적으로 아니라고 반증할 여지가 없다는 것입니다. 그리고 법적으로만 이야기하자면 담임목사의 아들은 그 교회의 후임 목사가 될 수 없다라고 규정한다면 모르기는 해도 그것은 위헌의 소지가 많을 것입니다.

그러므로 옳지 않은 담임목사 세습의 고리를 끊어야 한다고 할 때 우리는 그것이 무엇을 이야기하는지 누구나 다 정확히 설명 없이 이해하지만 ‘담임목사 세습’이라는 용어나 타겟을 가지고는 그 싸움에서 승리할 수 없다는 것을 우리는 알아야 합니다.

옳지 않은 담임목사 세습의 고리를 끊으려면 그 옳지 않은 문제가 발생하게 된 원인부터 분석해 그 원인을 제거하여야만 합니다. 옳지 않은 담임목사 세습의 원인은 교회행정과 목회의 비민주성에서부터 찾아 볼 수 있습니다.

교회의 민주주의를 이야기할 때 많은 사람들은 교회는 신본주의이지 민주주의가 아니라고 이야기들을 합니다. 맞습니다. 교회의 주인은 사람이 아니요 하나님이십니다. 그러므로 인본주의가 아니라 신본주의가 맞습니다. 그러나 하나님이 주인이신 신본주의를 하려면 사람들끼리는 민주주의를 하여야만 합니다. 사람들끼리 정확한 민주주의를 할 수 있어야만 정확한 신본주의를 할 수 있습니다. 대부분 신본주의를 주장하는 사람일수록 하나님을 빙자하여 목회자나 당회가 하나님의 자리와 권위를 대신하여 절대권력을 휘두르면서 그것을 신본주의라고 이야기하는 경우가 많습니다. 그러므로 대부분의 신본주의자들은 엄격히 말하자면 인본주의자들입니다. 세상 사람들이 재벌과 대형교회와 북한의 공통점이 파쇼라고 비난하는 이유가 바로 여기에 있는 것입니다.

우리 한국 교회에는 목회자가 거의 왕과 같은 힘을 가지고 있는 교회가 많습니다. 교회를 개척하여 대형교회를 이룬 교회는 거의 예외가 없다고 하여도 지나치지 않을 것입니다.	저는 실제로 최근에 어느 교회의 담임목사가 당회와 전혀 의논도 없이 100억원 가까이 되는 건물을 계약하는 것을 보았습니다. 저로서는 상상이 잘 안가는 일인데 그 교회는 그것이 전혀 문제가 되지 않았습니다. 후에 당회에서 그와 같은 사실을 알았지만 그때 당회원들이 담임목사에게 한 말은 ‘목사님 잘 하셨습니다’라는 말이었답니다. 저는 그와 같은 이야기를 들으면서 북한의 어버이 수령이 생각났습니다. 앞에서 말씀드린바와 같이 북한 재벌과 대형교회가 닮았다는 비판적인 글을 떠올렸습니다. 참으로 인정하기 싫었지만 부정할 수 없었습니다. 그 말이 사실이기 때문입니다.

담임목사가 왕과 같은 힘을 가진 교회는 담임목사 세습을 할 수밖에 없습니다. 교회 법에 의해 언젠가 은퇴를 하게 되겠지만 목회적인 영향력에 있어서 은퇴란 있을 수 없습니다. 당연히 원로목사가 되어 교회를 이끌어 나가려 할 것입니다. 그와 같은 때 아들이 아닌 다른 사람이 후임으로 와 목회를 한다면 교회가 평안할 리가 없습니다. 그러므로 교인들은 담임목사 세습이 옳지 않은 줄을 알면서도 다른 선택을 할 수가 없게 되는 것입니다. 담임목사의 아들이 담임목사가 되어야 그나마 교회가 평안할 것이기 때문에 그와 같은 결정에 동의 할 수밖에 없게 되는 것입니다.

담임목사가 왕과 같은 힘을 가지고 있는 교회에서 교회의 세습은 피할 수 없는 필연입니다. 그러므로 담임목사 세습이 문제가 아니라 담임목사의 비민주적인 교회 운영이 문제입니다. 신본주의를 빙자하여 목회자가 하나님의 자리를 대신 하는 것이 문제입니다. 이 문제를 해결하지 아니하고는 교회 세습의 문제를 해결할 수는 없습니다. 이 문제를 해결하지 아니하고 눈에 보이는 교회 세습의 문제만 해결한다면 더 큰 문제가 교회에 일어나게 되기 때문입니다. 담임목사의 전횡을 막지 않는다면 차라리 교회와 담임목사 자리는 세습되는 것이 교회를 위하여 더 안전하다고 할 수 있습니다.

제가 시무하고 있는 동안교회가 전문목회를 도입하여 담임목사의 역할과 권한을 분산하려고 하는 이유가 바로 여기에 있습니다. 몇 년에 한번씩이라도 교인들의 재신임을 묻게 하려고 하는 이유가 바로 여기에 있습니다. 재신임 투표는 목사는 교회의 대표는 될 수 있어도 교회의 주인이 될 수는 없다는 것을 아주 상징적으로 그리고 아주 실제적으로 보여주는 것이라고 할 수 있습니다. 저는 우리 총회가 이 일을 가로막고 있는 일이 옳지 않다고 생각합니다.

우리 한국 교회는 정신을 바짝 차리고 교회의 힘과 권한이 어떤 특정한 한 두 사람과 집단에 집중되지 않도록 노력해야만 합니다. 권력이 집중되는 것을 막아야 합니다.  교회가 특정한 한 두 사람에 의해 좌지우지 되지 않도록 조심하여야만 합니다.

이번에 교회 세습을 반대하는데 앞장서신 어느 목사님의 이야기를 좀 하고 싶습니다. 그 목사님의 동생이 신학대학의 교수이신데 몇 년 전 저에게 전화를 하여 독일에 유학 중인 자기 제자에게 우리 동안교회에서 장학금을 좀 줄 수 있겠느냐를 물어 오셨습니다. 그러면서 자기 형님 목사님에게 부탁을 해도 되겠지만 자기 형님은 교회의 예산을 집행하는 일에 있어서 자기가족이 부탁하는 일은 전혀 들어주는 법이 없기 때문에 나에게 부탁을 하는 것이라고 말씀해 주었습니다.

저는 그 때 얼마나 기분이 좋았는지 모릅니다. 그 목사님은 왕과 같은 힘을 발휘할 수 있는 힘을 가진 목사님이셨습니다. 그러나 스스로 그 길을 피하셨습니다. 물론 그 목사님의 아들 중에는 신학을 하는 사람이 없어서 자연 담임목사 세습은 이루어지지 않겠지만 그런 정신을 가지고 목회를 하시는 목사님이시라면 설혹 신학을 하여 목회를 하는 아들이 있다고 하여도 자기 아들에게 교회를 세습시키는 일은 하시지 않으실 것이 분명합니다.

그런 의미에서 담임목사 자리를 아들에게 물려주는 것만 문제로 삼아서는 안됩니다. 교회의 예산으로 요지에 작지 않은 교회를 신축하고 그 교회를 자기 아들에게 물려주려고 하는 것도 문제를 삼아야 하고 수도 없이 많은 교인들의 헌금으로 세워진 언론기관의 사장으로 연륜도 없고 전문적인 실력도 없는 담임목사의 아들을 회장으로 세워 물의를 일으키는 것도 문제 시 하여야 합니다.

작금에 우리 한국 교회에서 일어나고 있는 일련의 일들은 예수님 당시 교권주의자들이 교회 안에서 돈을 바꾸어 주고 비둘기와 양을 팔던 모습을 연상케 합니다. 예수님이 진노하셔서 채찍질하시고 저들의 상을 뒤엎으시던 모습을 연상하게 합니다.

우리가 스스로 깨어서 이 일을 막지 않는다면 하나님께서 친히 우리 한국 교회의 상을 뒤엎으시는 심판의 날도 멀지 않다는 사실을 두렵고 떨리는 마음으로 받아 들이셔야 할 것입니다.

후손들에게 아름다운 교회 복된 교회를 물려주기 위하여 이 옳지 않은 일들을 과감하게 앞장서서 막아내는 하나님의 사람들이 다 되실 수 있기를 바랍니다.

대형교회 담임목사직 대물림의 문제

이만열(복상포럼 대표. 숙명여대 교수)

대형교회 담임목사직의 세습문제가 한국 기독교계의 논란거리가 되고 있다. 이것은 이 해 초 충현교회에서 담임목사 피습사건과 관련, 세상에 어렴풋이 알려지더니, 최근 같은 강남의 광림교회가 담임목사의 아들을 역시 후임 담임목사로 옹립하는 것을 계기로 여론의 도마 위에 본격적으로 오르게 되었다. 이것이 여론화된 것은, 그 동안 기독교인 개인의 대사회적인 윤리문제를 주로 다루면서, 음란물 간행 등 사회의 비윤리적인 문제를 기독교적인 관점에서 시정하려는 노력을 꾸준히 전개해 온 기독교윤리실천운동이 대형교회 담임목사직 세습에 관해 그 부당성을 공개적으로 성명하면서부터라고 할 것이다. 지금 막 여론의 날개를 달기 시작한 이 문제는 앞으로 몇몇 기독교 기관에서 공개적인 포럼을 통해 지속적으로 여론화할 추세여서 쉽게 사그러질 것 같지 않다.

이같은 대형교회 대물림 현상은 그 동안, 인천 대구 등지의 몇몇 교회에서도 세상에 크게 드러나지 않게 이뤄졌는데, 이번에 여론의 집중적인 포화를 맞으면서 이들 교회들의 이름도 하나 둘씩 거론되고 있다. 이 밖에도 최근 몇몇 대형교회에서는 대물림을 시도하다가 여론의 따가운 눈총 때문에 엉거주춤하거나 다른 형태로 대물림을 꾀하고 있다. 예를 들면 현재 자신이 담임하고 있는 교회를 대물림하는 대신 다른 장소에 교회를 세워 그것을 맡기는 형태 같은 것도 있고, 교회를 대물림하는 대신 자신이 세운 기관을 자식에게 대물림하는 현상도 있다. 한 때 기독교계의 일간신문으로 출발했던 국민일보의 경우도 따지고 보면 그곳에 뭍힌 재산을 대물림한다는 측면에서 본다면 대형교회 세습이나 다를 바가 없다. 요즘말로 대형교회 세습의 변형이다.

대형교회 담임목사직의 세습문제가 여론의 도마 위에 오르자 이 문제에 대한 반향이 여러가지 형태로 나타나고 있다. 우선 그 동안 가난과 고난을 대물림해 온 열악한 상태의 교회들을 떠 올릴 수 있다. 경제적으로 어려우니까 모두들 부임하기를 꺼려 자칫하다간 교회의 문을 닫아야 할 형편에 있는 교회를, 그것을 지켜온 선대(先代) 목회자가 후대(後代)에게 거의 강권적으로 교회를 맡도록 한 경우가 여기에 속한다. 이 경우는 담임목사직의 대물림이라는 점에서는 유사성이 있긴 하지만, 부와 명예를 함께 갖고 있는 대형교회의 대물림과는 차원이 전혀 다른 것으로서 논의의 대상이 되지 않는다. 문제삼는 것은 고난과 십자가를 물려주는 그런 대물림이 아니라, 오늘날 귀족교회화된 목사직의 자리를 대물림하는 경우를 말한다.

이와는 달리 또 논란거리가 되는 것은 대형교회이긴 하지만, 그 자식이 목회자로서 자질이 훌륭하고 유능한 경우도 굳이 비판의 대상이 되어 여론의 도마 위에 올라야 하느냐의 문제다. 이 점과 관련, 어느 대형교회는 아버지와 아들 두분 목회자가 억울해하고 있다고 한다. 그들은 아들 목회자가 어릴 때부터 그 아버지 목회자의 경건과 말씀의 훈련을 받았을 뿐 아니라, 신학수업도 제대로 받아 객관적으로 목회지도자로서의 자질을 제대로 쌓았는데도 아버지가 담임하던 교회의 담임목사직을 이어받는다는 그것만으로 비난받는 것은 공정하지 못하다는 것이다. 이 항의는 평면 그대로 놓고 보면 충분히 일리가 있다. 그러나 우리 사회 특히 한국의 대형교회같이 카리스마적이고 위계질서가 분명하게 위치지워진 상황에서, 또 그런 카리스마적인 담임목사가 엄연히 후임목회자를 선정하는 데에 관여할 수 밖에 없거나 직접 관여하지 않는다 해도 담임목사의 눈치나 재가를 받지 않을 수 없는 의사결정 구도하에서 본다면, 후임목회자 선정이 충분히 객관성을 보장할 수 있는가의 문제는 역시 남는다고 하지 않을 수 없다.

여기서 담임목사직의 세습이라는 오해를 받지 않고 그 유능하다는 아들을 후임자로 맞는 방법이 없지 않다. 그것은 첫째 현재의 담임목사가 그 교회를 물러난 후, 시간적인 여유를 두고 그 유능하다는 아들을 맞는 방법이 있을 수 있다. 여기서 시간적인 여유란, 물러난 아버지 담임목사가 이제는 그 교회 후임목회자 선정에 영향력을 미칠 수 없는 때를 말한다. 이런 경우는 교회구성원의 자발적인 결의에 의해 그 아들 목회자를 새로 영입하기 때문에 대물림이라는 비판에서 자유로와질 것이다. 둘째는 현재 여론화되고 있는 대물림문제의 경우가 대부분 아버지가 담임목사로서 그 아들을 부목사로 거느리고 있다가 자기의 담임목사직에 계승시키는 경우인 만큼, 아버지가 정말 아들을 사랑한다면 그 아들을 다른 사역지에서 훈련받도록 하여 충분한 검증을 받게 한 후에 맞아들여야 한다는 것이다. 이 경우에도 앞서와 같이 선대가 그 기관을 떠나 일정한 시간이 경과된 후에, 구성원의 자의적 결의에 의한 절차를 밟도록 해야 할 것이다.

이렇게 방법론적인 대안이 모색되고 있긴 하지만, 현재 표면화되고 있는 대형교회 담임목사직 세습은 한국교회가 자본주의적 천박성을 극복하지 못하고 교회를 세속적인 경영의 대상으로 삼아 자신도 모르게 기독교적인 가치를 세속적인 것으로 점차 바꿔가는 과정에서 나타나는 당연한 결과라고 생각된다. 거기에는 십자가의 고난 없이도 부활의 영광이 가능하다는 거짓 가르침과, 기독교 신앙은 건강과 부와 명예를 담보해 준다는 왜곡된 기독교상이 도사리고 있다. 거기에서는 점차 십자가는 사라지고 바알과 아세라가 약속해주는 세계가 열리게 되는 것이다.

대형교회 담임목사 대물림은 목사직을 구약의 제사장직으로 착각케 하여 구약적 중세적 교회상으로 되돌리려는 오류를 범하고 있다. 그런 현상들은 곳곳에서 나타나고 있다. 예배당을 성전으로 명명하는 구약적 발상은 우려스러울 정도다. 담임목사세습은 내가 개척한 교회는 내 교회라고 생각하는 왜곡된 주인의식, 여기에는 성도들의 땀과 수고가 충분히 인정되지 않는 독선이 들어있다. 이 세습관행에는 담임목사가 성장의 주역이라는 공로사상이 들어 있고 공로에 대한 보답의 의미마저 들어있어서 끝까지 '무익한 종'이라고 고백해야 하는 기독교적 겸손은 찾아 볼 수 없다.

여기서 우리는 한국 기독교계에 왜 이런 대물림 현상이 일어나고 있는가에 대한 성찰이 필요하다. 그것은 첫째 지도권 교체에 대한 난점 때문이다. 실제로 한국 교회는 진보․보수를 막론하고 1대 목회자가 물러난 후에 갈등과 불안이 야기되었다. 대형교회에 비중이 크며 1대 목회자가 거물급일수록 지도자 교체에 따른 불안정이 오래 갔고 후유증 또한 심했다. 후임 목회자는 전임목회자의 그늘에서 헤어나지 못했고, 자신의 소신에 따른 목회는 곧 그 자리를 물러나는 것으로 결말짓고 말았다. 가장 먼저 영락교회가 오랜동안 한경직 목사 후임의 불안정성이 계속되어 그가 돌아가시기까지 세 번 이상의 목회자 교체가 있었다. 충현교회도 김창인 원로목사 아래서 세 번째 후임목회자로 그의 아들이 들어와 있지만 안정성이 담보된 것은 아니다. 한국에서 진보적인 교회의 대표격인 경동교회도 지금의 목회자가 부임하기까지 몇번의 교체가 있었는데, 원로목회자의 입김 때문으로 이해하고 있다. 한국 교회는 이 문제에 관한 한 진보․보수․중도 할 것 없이 거의 같은 모습을 드러내었다. 이러한 현상을 목격한 한국 대형교회의 1대 목회자들이 이러한 지도권 교체에 대한 대안으로 고안해낸 것이 자식에게 대물림하는 것이 아니었나 하고 생각된다. 그들의 관찰은 정확했지만 대안은 근시안적이었다.

카리스마적인 전임자가 물러나면, 한동안 리더십의 공백현상이 일어나 분란과 시련을 갖다 준 경우는 역사에서 많이 보아 왔다. 그것은 권력이 막강할수록 더 심하게 나타났다. 리더십의 교체를 원만히 하겠다는 취지에서 권력의 혈족간의 대물림 혹은 이익공동체 안의 대물림 현상이 나타났지만, 권력의 교체현상에서 우리는 후진사회와 선진사회를 구분하는 하나의 기준을 발견하기도 했다. 정권교체를 일정한 룰에 의해 갈등없이 진행시키고 있는 서구사회에 비교해 볼 때, 공산당이라는 일종의 이익공동체를 벗어나지 못하는 공산주의권이나 아시아/아프리카권(亞․阿圈)은 좋은 대비가 된다. 이런 경우 각 지역이 갖고 있는 특수성으로 자신들의 혈족간 혹은 이익단체간의 권력이양 현상을 정당화할 수 없다. 리더십 교체에 따른 갈등을 극복하는 방법은 민주적인 후진양성에서 찾아야 했다. 그런 점에서 한국 교회가 그 동안 지도권 교체를 위한 고민과 준비를 얼마나 했느냐 하는 문제가 제기될 수 있다고 본다. 영락, 충현, 경동 교회의 그러한 갈등을 보면서 총회와 신학교, 개 교회에서 고민하고 준비했다면 목회직의 대물림이라는 현상은 나타나지 않았을 것이다. 고민․준비의 방향을 민주적인 지도권 이양에 두지 않고 가장 안이하고 기득권보장의 방향으로 잡은 것이 자식에게 대물림하는 현상으로 나타났다고 본다. 그러나 현재 대물림을 지지하는 목회자들이 주장하는 것처럼, 아무리 유능한 자식이 그 선대의 재임중에 선대의 후광을 입고 취임했다 하더라도, 카리스마적인 선대가 돌아가고 나면 어떠한 갈등이 제기될 것인지는 누구도 장담할 수 없다. 이것은 지도권 교체를 단행할 당장에는 효과가 있을는지 모르지만, 그 개 교회나 기독교 공동체가 받아야 할 상처는 회복할 수 없는 단계에 이르게 된다.

둘째 이런 대물림이 일어나는 또 하나의 현상은, 많은 분들의 지적과 같이, 대형교회 지도자가 현재 누리고 있는 배타적인 권리에 대한 미련이 이런 현상을 정당화하고 있다. 우리는 지난 번 불법적으로 등장하여 대통령이라는 대권을 손에 쥐고 무상의 군사철권정치를 행사했던 독재자가 퇴임후에 그 권력을 행사하기 위한 법적인 장치를 마련했던 것을 알고 있다. 퇴임한 대통령에게 국정자문위원회 의장의 자리를 주어 후임대통령에게 권한 행사를 하도록 하겠다는 것이었다. 여러 가지 의미가 있었다. 재임중의 권한을 일정하게 유지하겠다는 발상이기도 했고, 재임중의 비리를 드러내지 않도록 하겠다는 염려 때문이기도 했다. 아마 그들도 여건이 주어지면 자기의 아들을 후임의 자리에 앉히고 싶었을 것이다. 그런 현상을 한반도의 북쪽에서 보아왔고 남쪽에서도 비슷한 권력구조가 행사되는 특수한 집단에서 볼 수 있다면 지나친 표현일까 .

우리는 대형교회 목회직의 대물림 현상이 진행되고 있을 때에 침묵하고 있던 한국의 기독교회가 그 부당성을 지적하는 재야의 소리가 나타났을 때에 보인 반응에 대해 깊은 우려를 금할 수 없다. 무엇보다 교회의 개혁에 목소리를 돋궈야 할 기독교 언론들이 보인 행태는 가히 통탄을 금할 수 없다. 대부분이 교단기관지로 되어 있는 언론들은 현재의 한국 교회의 구조로 보아 그럴 수밖에 없다 하더라도(그렇다고 그들에게 면죄부가 주어지는 것은 아니다.), 자유로운 비판을 정론으로 내세워야 할 언론들마저 그 동안 침묵했거나 이번에 기윤실에서 성명을 발표했을 때에 보였던 비겁함은 이 시대에 왜 그런 기관들이 언론이라는 이름을 띄고 존재해야 하는가 하는 근원적인 물음을 던지게 했다. 그런 언론들은 자기들이 하지 못한 것을 기윤실이 대신해 주었으면 부끄러워하면서 오히려 개혁에 박차를 가하는 호기로 삼아야 함에도 불구하고, 사설이나 칼럼 등 자신들의 목소리를 통해 혹은 교계의 중진들의 목소리를 빌어 반대를 일삼아 왔다. 팔은 안으로 굽게 마련이던가, 가재는 게편이라던가.

우리는 이 시대에 대형교회 목회직의 대물림 현상을 지지 혹은 정당화하려는 많은 수의 목회자들이 있음을 알고 있다. 한 여론 조사에 의하면 응답한 목회자의 60%가 지지했다는, 상식적으로는 도저히 믿기지 않는 그런 수가 나왔다는 것을 듣고 있다. 어느 목회자의 지적처럼, 그것은 잘못 낸 통계로 믿고 싶기도 하다. 그러나 모 신문에 난 어느 기독교 단체의 총무가 지지하는 모습이나, 기윤실의 성명을 "기독교 내부의 치부를 드러낸 과오로 여기는 분위기가 역력한" 형편에서는 한국 목회자의 상당수가 이를 정당화․지지 혹은 은근히 그렇게 되기를 기대하고 있다는 느낌을 받게 된다. 이런 상황의 전개에 대해 어떤 대처를 하는 것이 하나님의 영광을 위하며 한국 교회의 앞날을 위하는 것이 될까.

정치계는 물론 경제계도 대물림하는 것이 거부와 비난의 대상이 되고 있는 이 시점에, 교회가 이를 합리화하면서 강행하려는 것은 예언자적 사명과 전도의 길을 가로막는, 부끄럽기 짝이 없는 짓이다. 아마 한국 교회가 쇠락의 길로 빠지게 되면서 나타나는 이 현상은, 이 시점에서 이를 방지하지 못한다면, 한국 교회를 더 병들게 만들어 회복할 수 없는 상태로 몰아갈 것으로 예견된다. 한국 교회는 먼 훗날 우리의 후손들이 이 시대의 이런 현상들을 어떻게 바라 볼 것인지를 예견하면서 이 문제에 접근해야 한다. 대물림 현상은 지금 당장 한국 교회 전체를 맥빠지게 만들고, 저 중세기에 보였던 기독교의 타락처럼 개혁이 없이는 더 이상 회생의 길을 찾아 볼 수 없을 정도로 한국 기독교에 큰 경종을 울리고 있다.

대형교회 목회직의 대물림 현상이 나타나면서 나타나는 한심스런 현상의 하나는 그것을 개교회의 국한된 문제로 축소 혹은 은폐시키려는 자세다. 이것은 개 교회의 문제이니 제발 밖에서 왈가왈부하지 말아달라는 것이다. 과연 그럴까. 과거 삼박자 축복론이 한 교회에서 시작되었지만 한국 교회 전체를 오염․타락시키고 말았다. 지금 한국 교회 전체에서 행해지고 있는 각종 비복음적․비기독교적인 행태도 처음부터 전체 교회가 시작한 것이 아니었다. 대물림 현상도 소수의 교회에서 시작하여 이미 전염병처럼 퍼져 나가 벌써 수십교회에 이른다. 노회 내에 담임목사가 공석일 때 이 교회에는 저 목사의 아들을 천거하고 저 교회에는 이 목사의 아들을 밀어 넣는, 일종의 대물림의 변형적 현상은 이미 교권을 장악한 세계에서 널리 횡행해 온 현상이다. 어찌 대물림 현상이 한 교회의 문제에서 그치고 있단 말인가. 이것은 결코 개교회의 문제가 아니다. 개교회 문제라는 시각에서는 한국 교회에 옴처럼 퍼지고 있는 이 문제를 극복할 수 있는 대안이 제시될 수 없다. 비록 지금은 개교회의 문제같이 보이지만 이것은 한국 교회 전체가 짊어지고 고민해야 할 문제다. 그런 의미에서 오늘 저녁 기윤실과 복상포럼이 함께 이 문제를 고민하고자 한다. 목회자들이 이러한 안이한 대처로 일관한다면 한국의 평신도들이 일어나야 한다. 정부가 제대로 구실을 못할 때에 시민단체들이 들고 일어났던 것처럼, 이제 한국 기독교회에도 교회지도자들이 이런 문제들에 대해 더 이상 안이하고 그릇된 판단과 대처를 하지 않도록 거교단적이면서 개혁적인 목회자와 평신도가 연대하는 운동이 필요한 때가 되었다.

평신도가 깨어야 교회가 산다: 담임목사직 세습문제에 즈음하여

이승종 교수(서울대)

최근 일부 대형교회의 담임목사 세습과 관련하여 비판과 논의가 활성화되고 있다. 이와 같이 교회가 안고 있는 문제의 공론화는 해당 문제의 해결을 위하여 뿐만 아니라 한국교회가 안고 있는 병폐의 해소를 위한 중요한 출발점으로서 매우 유익한 일이라 생각된다. 이러한 인식에 입각하여 (1) 세습의 부당성에 대한 논의 (2) 부당한 세습이 용인되는 원인에 대한 진단 (3) 세습의 치유방안으로 나누어 논의하고자 한다. 단, 논의의 초점은 후2자에 둔다.

일각에서 세습이라는 용어를 승계니 대물림이니 하는 용어로 대치하자는 요구가 제기되고 있다. 그러나 이들 용어는 혈연에 대한 가치의 승계를 가리키는 한 사실상 같은 의미이며, 따라서 사용하는 사람의 편의에 따라 융통성있게 사용하여 무방하다고 본다. 세습이라는 용어에 불편을 느끼는 사람은 스스로 사용하지 않으면 될 일이다.

1. 세습의 부당성

첫째, 세습은 인간의 욕심에서 비롯된 일이다. 기독인이라면 누구나 하나님의 명령을 따라야 한다. 그러나 세습은 하나님이 시켜서 하는 일이 아니라 혈연에 대한 집착이라는 인간적 욕심에서 비롯되는 것이다. 이와 같이 세습이 인간의 욕심에서 비롯되는 것임은 예컨대, 다윗이 “자녀로 만족하고 그 남은 산업을 그 어린아이들에게 유전하는 자(시17:14)”를 악인이라고 지칭한 점에서도 극명하게 드러난다. 그러므로 하나님의 뜻을 따르는 행위가 아닌 세습은 분명코 지양되어야 한다. 하나님의 뜻이 무엇인지 모르겠거든 최소한 민주적 원칙과 절차에 따라 교인의 진정한 총의에 따라 담임목사직 승계가 이루어져야 한다. 이에 대하여 해당교회에서는 정해진 절차에 따라 승계가 이루어졌으므로 문제가 없다고 한다. 그러나 후술하는 바와 같이 현재의 교회내 권위적 지배구조하에서 현 담임목사가 은퇴하지 않은 상황하에서 담임목사의 자식에 대한 공정한 승계결정이 이루어질 것으로 기대하기는 난망하다.

둘째, 세습은 절도행위에 다름아니다. 그것은 자기의 소유가 아닌 것에 대하여 주인행세를 하는 것이기 때문이다. 교회의 주인은 하나님 한 분이시다. 목사는 교회의 구성원에게 하나님의 뜻을 전문가적 입장에서 가르치는 소임을 맡았을 뿐이다. 즉, 목사는 교회의 주인이 아닌 것이다. 그럼에도 불구하고 자신의 자손에게 교회의 운영권을 배타적으로 승계시키는 것은 자기의 소유가 아닌 것을 대상으로 하므로 명백히 절도행위에 해당한다. 자기의 집이 아닌 남의 집을 가리켜 아버지가 아들에게 “너 저집에 살아볼래”라고 물을 수는 없는 일이며, 양식있는 자손이라면 그러한 질문에 “네”라고 대답할 수는 없는 일인 것이다.

셋째, 세습은 약자를 차별하는 불의한 일이다. 작금 목회자의 공급이 수요를 초과하는 현실에서 많은 목회지망생들이 목회지가 없어 전전긍긍하고 있으며, 그리하여 목회자 모집공고가 나면 많은 목회지원자가 쇄도하는 실정이다. 이러한 상황에서 특정인의 아들이라는 연고를 바탕으로 독점적 지위에서 담임목사직을 승계한다는 것은 그 자체 불의한 일이다. 돈을 내고 교수직을 얻은 자가 떳떳하게 교수직을 수행할 수 없듯이 목회자 역시 아무리 능력이 있더라도 아들이라는 혈연관계에 지원받아 목회직을 승계하였을 경우에 떳떳하게 목회를 할 수 없음은 자명한 일이다. 더욱이 약자의 기댈 언덕이 되어야 할 목사가 혈연관계에 있지 않은 많은 목회지망자들의 기회를 박탈하면서 목회자의 자리를 독점하는 것은 상대적 약자를 차별하는 행위로서 그 자체 불의이다. 그러므로 독점재벌이 비난받는 것과 마찬가지로 담임목사직을 독점하는 세습은 비난받아야 마땅하다.

넷째, 세습은 교회의 병폐를 잘 드러내는 전형이다. 뒤에서 제시하는 바와 같이 오늘날 한국교회는 목회자와 평신도 사이에 권위적 지배구조가 형성되어 있다. 이러한 권위적 지배구조를 통하여 목회자의 잘못된 의사가 평신도에게 전달되고 평신도는 이를 무비판적으로 수용함으로써 교회가 타락해가고 있다. 담임목사직의 세습은 이러한 증후의 대표적 전형이다. 즉, 목회자의 그릇된 욕심이 권위적 지배구조를 통하여 정당한 비판없이 신자의 굴종을 도출하여 수용·추진되는 것이기 때문이다. 그렇기 때문에 세습에 대한 반대는 세습문제의 해결을 위하여만 아니라 교회의 병리현상 전체에 대한 치유를 위하여도 중요한 의의를 갖는다.

2. 세습이 수용되는 원인: 교회의 권위적 지배구조

어떻게 교회에서 절도행위, 차별행위, 사리사욕행위의 성격을 갖는 부당한 세습이 추진되고 또 용인될 수 있는가? 그 원인의 핵심은 교회내부에 형성되어 있는 권위주의적 또는 억압적 지배구조에서 찾을 수 있다. 즉, 목사는 평신도 위에 일방적으로 군림하고, 평신도는 마치 전제군주의 신하와 같이 저항없이 묵종함에 따라 교회내부에서 권위적 지배구조가 형성되며 이에 따라 세습과 같은 부당행위가 유효한 저항없이 저질러질 수 있다는 것이다.

그렇다면 어떻게 교회에서 권위주의적 지배구조가 형성될 수 있는가?

1) 목회자의 지배권력

교회내의 권위적 지배구조는 일차적으로 목회자가 평신도에 대하여 갖는 다양한 권력에서 비롯된다. 목회자가 평신도에 대하여 행사하는 권력은 세가지 형태를 망라한다.

첫째, 가시적 권력이다. 명백히 관찰될 수 있는 권력으로서 목사-장로-집사-일반 신도로 이어지는 위계에 의한 영향력 행사를 말한다. 교회의 운영권한은 당회장 일인에게 과도히 집권화되어 있기 때문에 목회자가 행사하는 가시적 권력은 크다. 보조교역자와 당회원은 대개의 경우 목사의 조력자의 수준을 넘지 못하며 평신도는 간헐적으로 교회에 나와서 별다른 저항없이 지시에 따른다. 이러한 상황에서 목회자는 가시적 권력을 발동하여 세습을 추진하고 세습반대의사를 압박할 수 있다.

둘째, 비가시적 권력이다. 비가시적 권력이란 특정 의제가 공식적인 의사과정에 상정조차 되지 않도록 작용하는 권력을 말한다. 세습의 문제에서도 이러한 권력이 관찰된다. 즉, 일부 평신도가 갖고 있는 세습반대의사가 공식적 의결과정에 상정되지 못하는 경우에서 이를 확인할 수 있다. 이러한 현상은 목회자가 반대의사의 거론을 사전에 제압하기 때문에만 생기는 것은 아니다. 목회자가 명시적인 압력을 행사하지 않아도 이같은 현상이 발생할 수 있다. 즉, 평신도가 세습이 부당하다는 것을 인지하더라도 문제를 제기해보았자 현 구도하에서 해결이 불가능하다고 판단하거나, 문제를 제기했을 때 돌아올 부정적 반응이나 불이익을 미리 예견하여 스스로 의제를 제시하지 않는 경우에도 이같은 현상이 발생한다. 여하튼 지배권력을 가진 목회자에게 불리한 의제는 공식적 또는 가시적인 의사절차에 상정되지 않는다. 그리고 이러한 비가시적 권력을 통하여 목회자의 세습기도는 유효한 저항없이 추진되게 된다.

셋째, 잠재적 권력이다. 이는 평신도의 의식구조에 미치는 지배권력으로서 효과적인 교화(indoctrination)를 통하여 평신도로 하여금 정당한 판단을 할 능력을 잃도록 작용하는 권력을 말한다. 실제로 목회자들은 끊임없이 목회자에 대한 순종, 교회내의 질서와 위계구조의 인정, 비판적 태도에 대한 비난, 무조건적인 화목의 가치 등을 평신도에게 교화시킨다. 그 결과, 평신도들은 교회 안에서 벌어지는 각종 문제에 대하여 객관적인 입장에서 정당성을 판단하기보다는 목회자의 결정에 맹종하거나 충성경쟁에 나서게 된다. 이러한 잠재적 권력은 그 효과에 있어서 비가시적 권력에 비하여 우월하다. 비가시적 권력은 때로는 불만이 공식적으로 표출되지 않도록 하기 위하여 필요한 조치를 강구해야만 한다. 또는 공식적으로 의견을 제출해봐야 소용이 없거나 반대의견을 제출한 자에게 불이익이 돌아갈 수 있음을 충분히 인지시켜야만 한다. 그러나 잠재적 권력의 경우에는 그러한 비용이 소요되지 않는다. 평신도는 그릇된 교화를 통하여 문제의 본질을 파악할 능력을 상실하고 있거나 무비판적인 지지를 보내도록 길들여 있기 때문이다. 그리고 이같은 잠재적 권력을 통하여 목회자의 세습기도는 저항없이 지지되는 것이다. 잠재적 권력은 이렇게 강력하면서도 종교의 속성상 목회자가 하나님의 뜻을 빙자하여 손쉽게 획득할 수 있는 권력이다. 즉, 목사는 은연중 평신도에 대하여 하나님의 대리인인 것처럼 행세하고 이에 따라 무지한 신도의 맹종을 별도의 비용없이 효과적으로 유도해낼 수 있는 것이다.

목회자는 이상과 같은 다양한 권력방식을 통하여 자신의 그릇된 판단을 효과적으로 평신도에게 전달한다. 세습기도도 이러한 권력방식을 통하여 효과적으로 추진될 수 있는 것이다. 즉, 목회자는 세습을 추진함에 있어서 교회의 위계적 계층제를 활용하고 있으며(가시적 권력), 반대의사의 표출을 효과적으로 제압하고 있으며(비가시적 권력), 설교와 교육을 통하여  세습의 정당성에 대한 부당한 믿음을 도출하고 있는 것이다(잠재적 권력).

2) 평신도의 대응

이와 같은 목회자의 권력행사에 대하여 평신도가 취할 수 있는 행동유형은 비판, 이탈, 무시, 충성 등 네가지로 나눌 수 있다.

목사도 평신도이지만 목사와 일반 성도를 구분하기 위하여 부득이 평신도란 용어를 쓴다.

첫째, 비판(voice) 또는 의견표출이다. 의식있는 일부 평신도는 잘못된 결정에 대하여 의견을 개진하고 시정을 요구한다. 예컨대, 세습이 잘못되었다고 지적하고 시정을 요구하는 것이다. 이러한 행동은 공동체의 구성원으로서 당연한 의무를 행사하는 것이며 교인으로서의 공적의무를 행하는 것이라 하겠다.

둘째, 이탈(exit)이다. 일부는 불만이 있는 경우, 의견을 표출하기보다는 교회를 옮기거나 배교한다. 이러한 행동은 개인적 차원에서는 불편함을 벗어나 당장에는 다소의 평안을 제공할 수 있다. 그러나 이탈은 이탈과정에 따르는 정신적 부담이 적지 않을 뿐 아니라 문제를 개인적 차원으로 축소하여 해소하고자 하는 사익지향적 방법이라는 한계를 갖는다.

셋째, 무시 또는 무관심(neglect)이다. 일부는 문제를 평가하지 않거나, 평가하더라도 무시하고 가볍게 지낸다. 즉, 관객으로 남는 것이다. 오늘날 대다수의 교인의 모습이다. 문제는 무관심 속에서 부패가 싹트고, 병이 깊어진다는 것이다. 이 역시 이기적인 사적 행동으로서 한계가 있다.

넷째, 충성(loyalty)이다. 목회자의 결정이 정당한 것이든 부당한 것이든 지지를 보인다. 이러한 태도는 대개의 경우, 무지에서 비롯된다. 목회자에 대항하면 저주를 받는다는 식의 잘못된 인식은 무지의 대표적인 예이다. 그러나 잘못된 것을 알면서도 다른 이유에서 충성을 하는 경우도 있다. 예컨대, 세습이 잘못된 것이라고 느끼더라도 목사를 비판하는 것에 대하여 부담을 느끼거나, 자신의 지위유지를 위하여 충성을 하는 경우가 있다. 대표적인 경우가 담임목사의 전횡에 구속되어 있는 부목사와 전도사들이다. 이들은 자신의 믿음과 상관없이 담임목사의 부당한 행동에도 충성을 표시하도록 강요받는다.

문제는 이론적으로는 네가지 행위가 다 가능하지만 현실적으로는 목회자가 갖는 지배권력에 압도되어 평신도의 목회자에 대한 비판을 제기하기는 매우 어렵다는 점이다. 실제로 교회 내에서 잘못된 일에 대하여 비판을 하려는 평신도는 많은 부담을 감수하여야 한다. 사안을 파악하기 위하여 개인적으로 많은 시간과 노력을 소비해야 한다. 타인으로부터 소요를 일으키는 자이며 사랑이 부족한 자로 지목받기 십상이다. 목회자로부터 배척당하고 심지어는 강단을 통하여 공개적으로 그러나 은근히 비난받기도 한다. 싫으면 떠나라고 압력을 받기도 한다. 그러한 여러 가지 불편을 감수하고 비판적 자세를 견지하는 교인이 많을 수는 없는 것은 당연하다. 그리하여 다수는 비판적 의견을 제시하기 보다는 이탈, 무시, 충성전략을 택하여 부담을 축소하고 이익을 확대하게 된다.

3) 권위적 지배구조

위에서 제시한 바와 같이 목회자가 갖는 지배권력, 그리고 이에 대한 다수 평신도의 묵종을 근간으로 하여 교회내부에 권위적 지배구조가 안정적으로 구축된다. 그리고 이러한 권위적 지배구조를 통하여 교회의 병폐가 생기고, 일단 생겨난 비리는 정당한 비판의 결여로 인하여 치유되지 않고 고착되며 이에 따라 교회는 점점 더 부패하게 된다.

세습이 그 부당성에도 불구하고 어떻게 교회에서 수용되는가하는 문제 역시 권위적 지배구조를 통하여 설명된다. 즉, 세습이 추진되고 용인되는 것은 세습이 부당한 것을 알더라도 권위적 지배구조하에서는 세습추진에 대한 유효한 비판이 제기되는 것 자체가 구조적으로 어렵기 때문이다. 이와 같이 목회자의 세습추진에 대하여 유의미한 저항이 일어나기 어렵다는 것은 소위 지식인층을 다수 포함하고 있는 대형교회에서조차 세습에 대한 자체적인 비판의 목소리가 거의 들리지 않고 있는 현실이 입증하여 준다. 그렇기 때문에 이러한 현실을 고려하지 않고 세습을 추진하는 교회내부에서의 비판의 목소리가 크지 않다고 해서 세습이 정당하다고 강변하는 것은 무리가 있다. 즉, 세습에 대한 비판의 목소리의 크기는 세습의 정당성 여부와는 직접적인 관련이 없으며 오히려 교회의 지배권력구조와 직접적인 연관이 있다는 것을 인식해야 한다. 다시 말하면 세습에 대하여 반대목소리가 작은 것은 세습이 정당하기 때문이 아니라 교회의 지배권력구조의 억압적 영향력 때문이라는 것이다.

지적할 것은 이와 같이 대다수의 평신도가 세습과 같은 명백한 잘못까지 용인하게된 현상에 대하여 일차적으로 목회자의 책임이 크다는 것이다. 이는 교회의 권력자인 목회자가 올바른 신앙과 신학과 양심에 기초하여 평신도를 가르치지 않고, 그들의 치병기복 심리를 이용하고, 신의 이름으로 자신의 지위를 격상시키는데 골몰하여온데서 비롯된 것이기 때문이다. 물론 모든 목회자가 다 그런 것은 아니며 또 다른 많은 목회자는 올바른 신앙교육을 하려고 노력하고 있다. 그러므로 올바른 인격을 소유한 목회자가 올바른 신앙과 신학에 입각하여 건전한 가르침을 평신도에게 전달하는 경우에는 교회의 권위적 지배구조가 문제시되지 않을 수 있다는 지적이 제시될 수 있다. 지배구조를 통하여 목사의 올바른 가르침이 평신도에게 효과적으로 전달되어 좋은 영향을 미칠 것으로 생각할 수 있기 때문이다. 이 경우 권위적 지배구조는 억압의 기제로 기능하지 않게 된다.

그러나 불행히도 목회자의 인격여부와는 무관하게 교회의 권위적 지배구조가 항존하는 한, 이에 대한 평가는 부정적일 수 밖에 없다. 인간은 누구나 타락한 죄인이며, 목회자 역시 평신도와 마찬가지로 타락한 인간이기 때문에 절대권력을 누릴 수 있는 상황에서는 절대로 부패할 수 밖에 없을 것이기 때문이다. 특히 대형교회의 경우, 중소형교회에 비하여 권위적 지배구조를 통하여 누릴 수 있는 열매가 크기 때문에 권위적 지배구조는 약화되기 더 어렵고 이에 따라 건전한 목회자라도 타락할 개연성이 더 크다. 그러므로, 평신도 또는 외부로부터의 유효한 견제가 없는 상황하에서 목회자의 인격에 기대를 거는 것은 지나치게 순진한 발상이 아닐 수 없다. 강조하건대, 교회에서 세습과 같은 부당한 일이 추진될 수 있는 근본적 원인은 목회자의 인격의 수준이 아니라 근본적으로 권위적 지배구조에서 비롯된다는 것이다. 이러한 이유 때문에 선량한 목회자를 타락시키지 않게 하기 위해서라도 교회의 권위적 지배구조는 결단코 무너져야 한다.

그러면 왜 많은 목회자는 권위적 지배구조를 타파하려하지 않는가? 왜 스스로의 지배권을 축소하고 평신도의 의견표출을 확대하려 하지 않는가? 그 이유는 지배구조가 무너지는 즉시 목회자가 겪어야하는 불편함에서 찾을 수 있다. 만일 목회자가 지배권력을 행사하지 않고 토론과 협의를 거치는 민주적 방식으로 교회를 운영하게 되면 자신의 뜻을 관철하기 어렵게 되고, 일의 진행에 시간이 더 걸리게 되며, 제기되는 비판과 장시간 소요되는 토론을 인내하여야하는 어려움을 겪어야 한다. 물론 목회자가 반드시 부정적인 의도에서 지배구조를 유지하려는 것만은 아니며 좋은 의도로 지배구조를 유지하려 하는 경우도 있을 것이다. 하나님 사업을 효과적으로 이루기 위해서는 목회자를 중심으로 한 지배권의 확립이 불가피하다거나, 목회자의 권위가 약화되면 하나님의 말씀을 효과적으로 전달하는데 방해를 받는다는 주장 등은 그 예이다. 영성이 강한 목회자일수록 권위적 태도를 보이는 것은 이러한 맥락에서 설명될 수 있을 것이다. 그러나 목회자의 의도와 상관없이 그러한 주장 역시 내용적으로 목회자가 평신도에 대한 지배권을 포기하지 않으려는 노력이라는 점, 그리고 그러한 노력은 결과적으로 교회의 잘못이 시정되지 않게 하는데 기여한다는 점에서 배척되어야 한다. 요컨대, 목회자는 어떠한 이유에서든 권위적 지배구조를 쉽게 포기하려하지 않는다는 것이며 그 결과는 교회를 타락시키는데 기여하게 된다.

목회자의 책임을 강조한다고 해서 평신도의 책임이 면제되는 것은 아니다. 평신도는 잘못된 가르침을 분변하여야 하고, 불의에 대하여는 비판의 목소리를 높여야 함에도 불구하고 때로는 무지하여, 때로는 이해관계에 의하여, 때로는 화평이라는 명목을 빙자하여 목회자의 잘못에 순응하는 잘못을 저지르고 있기 때문이다. 이런 면에서 볼 때 세습을 포함하여 많은 교회의 잘못은 목회자와 평신도의 협력 내지는 야합에 의하여 이루어지는 것이라 할 수 있다.

첨언할 것은 이와 같은 권위적 지배구조하에서 작용하는 권력은 그 유형을 막론하고 “착취적 권력”이라는 공통점을 갖게 된다는 점이다. 특히 세습과 같이 부당한 사안에 대하여 행사되는 권력은 평신도의 양심과 신앙을 부당하게 해치고, 불필요한 교회내 갈등을 초래하여 평신도에게 심적 고통을 안겨준다는 점에서 명백히 착취적이다. 이렇듯 권위적 지배구조하에서 작용하는 권력이 착취적임은 기본적으로 인간이 갖는 죄성에서 기인한다. 즉, 인간의 죄성은 우월적 권력을 다른 존재의 행복을 위하여 선하게 사용하기 보다는 권력자의 우월적 지위를 보장하기 위한 사적 목적으로 사용하도록 유혹한다. 그러므로 이러한 착취권력의 행사의 온상이 되는 교회의 권위적 지배구조는 제거되어야만 한다.

3. 대안으로서의 교회민주주의

위에서 제시한 바와 같이 세습을 포함하여 많은 교회부패의 근원적 요인이 되는 권위적 지배구조는 타파되어야 한다. 그 대신 교회내 민주주의가 실현되어야 한다. 권위적 지배구조를 배척하고 민주적 협력공동체를 건설하지 않고는 세습문제를 포함하여 교회의 병폐를 고칠 수 없다.

민주주의란 무엇인가? 민주주의는 문자 그대로 공동체의 구성원으로서의 민의 주권을 인정하는 것이다. 그렇기 때문에 지배자의 개인의사가 아닌 다수결을 존중하고 그러면서도 소수의 존엄성을 보장하기 위하여 토론을 중시한다. 이러한 민주주의가 교회에 적용될 때, 목회자의 평신도에 대한 권위적 지배는 사라지고 교회의 구성체인 평신도의 인격이 인정되고 존중됨으로써 목회자와 평신도의 자유로운 토론을 바탕으로 한 협력에 의하여 교회는 건전하게 발전할 수 있다. 이것은 교회의 규모와 무관하게 적용되는 원칙이다.

이러한 민주주의는 구약시대로부터도 그 발자취를 찾을 수 있다. 부락단위에서 성인남자들이 사법, 정치적 결정에 참여한 고대 이스라엘의 공회는 민주주의의 초보적 형태이다. 광야에서 모세의 조역자는 민에 의하여 선출되었다. 왕정시대에도 민의 참여는 이루어져 왔다. 왕의 선출, 회중과 왕의 언약의식 등에서 보듯이 하나님이 지명하신 왕에 대하여도 회중의 정당성 부여행위가 있었다. 신약시대에도 민주주의는 실천되었다. 지도자들은 언제나 의사결정권을 공유하였다. 중요결정은 반드시 공동체의 동의를 얻었다. 개혁교회 역시 사제집단의 지배권의 축소대신 교회, 가족, 시민공동체에서의 평신도의 자율적 책임성을 강조함으로써 민주주의를 지향하였다. 또한 자유를 찾아 조국을 떠난 청교도들 역시 민주주의자의 원형이었다.

혹자는 이에 대하여 교회는 하나님의 주권에 의하여 다스려지며 민주주의는 적용되지 않는다고 할 것이다. 그러나 이러한 지적은 민주주의에 대한 오해에서 비롯된 것이다. 민주주의는 하나님의 주권을 부정하는 것이 아니다. 하나님의 명령을 수행하는 과정에서 신 앞에서 평등한 인간들의 뜻을 합당하게 모아가는 절차적 원리일 뿐이다. 만일 민주주의가 하나님의 주권에 대한 도전이라면, 목회자의 권위적 지배는 하나님의 부정인 점에서 더욱 문제시된다. 그러므로 민주주의에 대한 오해를 버리고 민주주의가 하나님의 주권을 인정하는 전제 하에서 하나님의 뜻을 보다 잘 실현하기 위하여 하나님이 허락하신 지혜를 모으는 과정이라는 점을 인식해야 한다. 물론, 인간이 불의하기만 하다면 민주주의가 적용될 여지가 없을 것이다. 불의한 자들의 중의에 의한 결정은 그 자체 불의일 수 밖에 없을 것이기 때문이다. 그러나 인간은 불의한 속성 뿐 아니라 하나님의 형상을 따라 창조된 만큼 정의로운 속성도 소유하기 때문에 민주주의는 가능하고 또 필요하다. 이에 대하여 Reinhold Neibuhr는 “인간의 정의능력은 민주주의를 가능하게 하고, 인간의 불의능력은 민주주의를 필요하게 한다”라고 말한 바 있다.

요컨대, 교회의 권위적 지배구조는 민주적인 협력체제로 바뀌어야 한다. 민주적 협력체제하에서만이 목회자와 평신도의 격의없는 대화와 토론이 이루어지고 이러한 가운데 하나님의 뜻이 보다 잘 파악되면서 일부의 자의적 판단에 따른 교회의 부패소지가 줄어들게 되기 때문이다. 세습문제의 해결 역시 교회내 민주주의의 실현 없이 기대하기 어렵다.

4. 교회민주주의의 실현조건

“교회가 바로 서야 나라가 바로 선다”고 했다(백종국). 이말은 참으로 옳은 말이다. 인구의 1/4이 기독교인이라면 매 가정마다 평균 1명의 기독인이 있는 셈이니 교회가 바로서면 곧 나라가 살 수 있게 될 것이다. 문제는 교회가 권위주의적 지배구조하에서 병들어 죽어가고 있다는 것이다. 그러므로 교회내 민주주의를 실현하여 교회를 살려야 한다. 그렇다면 교회내 민주주의는 어떻게 이룰 수 있는가? 이를 위하여는 이하에서 제시하는 바와 같이 목회자와 평신도의 변화, 그리고 매개집단의 지원 및 중재가 필요하다. 그 중에서도 특히 평신도의 변화가 중요하다.

1) 목회자가 변화되어야 한다.

일차적으로는 목회자의 인식변화가 요구된다. 목회자는 교회에서 많은 권력을 갖고 있으며 따라서 목회자가 변화하면 교회의 많은 문제가 단시일 안에 해소될 수 있다. 세습문제 역시 목회자가 스스로 깨달아 스스로 포기하면 간단하게 해결될 문제이다. 그러나 이를 기대하기는 어렵다. 그것은 앞에서 지적한 바와 같이 기득권층인 목회자들이 좋은 동기에서든 나쁜 동기에서든 지배권력을 쉽게 포기하려 들지 않을 것이기 때문이다. 예컨대, 세습의 경우 “세습이 되어야만 교회가 안정된다”거나, “능력이 있으면 아들이라도 무관하다”는 등 설득력없는 논리를 들어 세습을 강행하는 현상도 기본적으로는 지배권력을 유지하고자 하는 목회자의 집착에서 비롯되는 것임을 직시해야 한다. 분명한 것은 교회의 권위적 억압구조를 타파함으로써 가장 불편을 받을 자가 목회자라는 것이다. 이러한 상황에서 목회자집단이 자발적으로 억압구조를 민주화한다는 것은 가장 소망스럽기는 하지만 실제로 기대하기는 어려운 측면이 있다. 특히 대형교회의 목회자일수록 지배권력이 가져다 주는 열매의 달콤함이 크기 때문에 더더욱 지배권력을 포기하려 들지 않게 될 것이다. 그럼에도 불구하고 목회자는 변화되어야 한다. 고통받는 평신도와 하나님의 교회를 위하여 변화되어야 한다. 이를 위하여 신학교육의 정상화, 목회자의 재교육 등이 대안으로 제시되어 왔지만, 이 역시 교회의 권위적 지배구조를 제거하지 않는 한 그 지배구조가 가져다 주는 유혹 때문에 그 효과는 제한적일 수 밖에 없을 것으로 생각되며 그렇기 때문에 목회자집단에게 과도한 기대를 걸지 못하는 것이다.

2) 평신도가 깨어야 한다.

목회자 집단에 큰 희망을 걸 수 없다면, 그 대안은 평신도에게서 찾아야 한다. 민주주의가 민의 주권을 존중하는 체제라고 한다면, 교회의 민주주의는 당연히 평신도의 주권적 지위를 인정하는데서 출발한다. 이때 평신도는 주권적 지위에서 교회의 문제들에 대하여 정당한 개입을 해야 한다. 특히 권위적 지배구조하에서 우월적 지위에 있는 목회자의 그릇된 판단에 대하여 정당한 비판의 목소리를 발하여야 한다. 목회자의 부당한 착취권력에 대응하여 평신도들이 정당한 "방어권력(defensive power)"을 행사하여야 한다. 죽음을 무릅쓰고 바로의 명령을 거부하여 이스라엘 민족의 장래를 지킨 브아와 십브라처럼(출1) 각자가 처해있는 바로 그 자리에서 정의를 지키려는 노력을 해야만 한다. 이러한 행동은 평신도가 목회자와 마찬가지로 하나님의 종이며, 하나님의 제사장인 점을 깨닫기만 하면 가능한 일이다. 또한 목회자와 평신도의 구분은 계급적 차이가 아니며 수평적 차원에서의 기능적 차이만 있을 뿐이라는 점을 깨달으면 가능한 일이다. 즉, 목회자와 평신도간의 구분에 대한 허위의식만 깨진다면 목회자의 지배권력에 효과적으로 대응할 수 있는 강력한 방어권력의 발동이 가능하게 되는 것이다. 방어권력이란 말에 과민반응할 필요는 없다. 방어권력은 목회자를 배척하기 위하여 행사하는 적대적 권력이 아니다. 오히려 목회자를 바로 세우고 나아가서 하나님의 뜻을 바로 받들기 위한 정당한 권력으로서 장려되어야할 대상이다.

물론 현실적으로 변화하지 않는 기존의 목회자에 의하여 지도받는 평신도가 스스로 깨우쳐 방어권력을 발동할 것으로 기대하기는 쉽지 않다. 즉, 평신도의 변화는 목회자의 변화와 무관한 관계에 있지 않고 그만큼 평신도 스스로의 주체적 변화는 용이하지 않다. 그럼에도 불구하고 최소한 목회자에 대한 기대보다는 평신도에 대한 기대가 클 수 밖에 없다. 그것은 교회의 민주화로 목회자는 불이익을 당하지만 평신도는 그 반대의 입장에 서기 때문이다. 즉, 평신도는 민주화를 통하여 권위적 억압구조에서 해방될 수 있기 때문에 이를 깨닫기만 하면 평신도의 방어권력이 발현될 수 있고 이에 따라 교회의 권위적 지배구조는 완화될 수 있을 것이다. 이를 위하여는 일차적으로 평신도의 주권적 지위를 회복하기 위한 평신도 내부의 학습 및 교호작용이 활성화되어야 한다. 여기에 의식있는 목회자집단의 지지가 합쳐진다면 상승효과를 얻게 되어 교회의 민주화가 크게 앞당겨질 것이다.

3) 교회의 정치구조가 분권화되어야 한다.

교회의 계층화된 집권구조가 목회자의 가시적 권력의 기반으로 기능함은 앞에서 지적한 바와 같다. 이러한 집권구조는 가시적 권력만이 아니라 비가시적 권력, 잠재적 권력을 촉진시키는 요인이라는 점에서 사실상 교회의 권위적 권력구조의 핵심적 요소가 된다. 이러한 집권구조하에서는 목회자의 권위적 태도나 평신도의 맹종적 태도가 다같이 수정되기 어렵고 따라서 교회의 변화도 어렵다. 물론 정치구조의 변화가 전부는 아니며 이와 함께 위에서 제시한 바와 같이 목회자와 평신도의 의식이 변화되어야 한다. 그러나 의식의 변화만으로 교회의 집권구조에 따른 제약을 극복하는데는 한계가 있으며 따라서 정치구조의 분권화가 필요한 것이다.

만일 교회의 정치구조가 분권화된다면 목회자가 행사하는 권력은 상당히 축소될 것이며 따라서 목회자의 권력추구의지도 자연적으로 축소될 것이다. 아울러 평신도의 참여기회가 증가함에 따라 평신도의 의식도 개혁될 것이다. 그리고 그 결과, 목회자의 전횡과 평신도의 맹종과 같은 불합리한 현상은 현저히 축소될 수 있을 것이다. 이러한 변화의 시도는 목회자가 주축이 되는 것이 가장 용이하고 바람직하다. 스스로의 권력을 놓는 행위이기 때문에 저항도 없고 오히려 지지와 존경이 목회자에게 돌려 질 것이다. 그러나 문제는 앞에서 논의한 바와 같이 그 가능성이 크지 않다는 것이다. 그러므로 역시 제도의 변화를 위하여도 다시 한번 평신도의 각성과 요구가 요구된다. 역사가 입증하듯이 외부의 압력없이 권력자 스스로의 권력포기는 기대하기 어려운 것이며 이는 교회에서도 동일하게 적용되는 것이다.

강조할 것은 교회정치구조의 분권화는 목회자의 권한만이 아니라 장로의 권한까지 그 대상으로 포함해야 한다는 점이다. 이는 목회자만이 아니라 장로집단도 교회내 지배권력을 상당부분 공유하고 있기 때문이다. 물론 목회자는 그 권력집단의 정점에 서있다. 그러나 장로집단 역시 목회자에 버금가는 상당한 권력을 행사하며, 권력유지를 위하여 최고권력자와 연합하거나 갈등할 수 있다. 문제는 어느 경우에든 이들의 과도한 권력이 교회에 문제를 일으킨다는 점이다. 전자의 경우에는 목회자의 지배권력을 더욱 공고히함으로써, 후자의 경우에는 대화와 타협을 불가능하게 함으로써 공히 교회의 민주화를 방해한다. 그러므로 교회정치구조의 분권화는 목회자만을 대상으로 할 것이 아니라 장로를 포함하여 교회의 권력집단 전체를 대상으로 이루어져야 한다.

이러한 분권화(그리고 이에 따른 참여확대)의 필요성은 교회의 규모가 클수록 커진다. 규모가 클수록 통솔범위의 한계에 따른 문제가 커지고, 의미있는 의사결정에 대한 평신도의 참여가 어려워지기 때문이다. 그러므로 대형교회는 분권화를 통하여 교회민주주의의 기반을 마련하는 한편, 규모에 기반한 순기능을 발휘함으로써 단지 규모가 크다는 이유만으로 오는 비판을 해소할 수 있게 될 것이다.

4) 매개권력이 활성화되어야 한다.

앞에서 교회의 민주화를 위하여 평신도의 각성이 필요하다 하였으나 현재의 지배권력구조하에서 특별한 조치없이 평신도의 각성 그리고 이에 따른 방어권력의 발동을 기대하기는 쉽지 않다. 그러므로 여기에서 우리는 평신도의 각성을 촉구하는 한편, 불가피하게 제삼자의 역할을 인정하게 된다. 즉, 한편으로는 지배자의 불의한 착취를 견제하고 다른 한편으로는 평신도의 정당한 방어권력을 고무시키는 “매개권력(intervening power)”의 발동이 필요하다는 것이다. 이러한 점에서 대형교회의 세습문제와 관련하여 기윤실과 같은 사회단체, 종교집단, 언론매체의 개입은 그 목적이 사특하지 않은 한 정당화된다. 이러한 개입은 세습을 포함하여 각종 부패로 얼룩진 한국교회의 타락상을 고려할 때 정당화의 차원을 넘어 시대적 요청이기까지 하다. 그러므로 세습을 옹호하는 교회가 매개집단의 개입을 부당한 간섭이라고 비난하는 것은 정당하지 않으며, 오히려 교회내에서 권위적 지배구조를 통하여 행사되고 있는 착취권력을 비호하는 것으로서 비난받아야 한다.

권력은 착취권력(exploitive power), 방어권력(defensive power),  매개권력(intervening power)으로 구분할 수 있다(Stephen Mott). 여기에서 착취권력은 피조물의 생존을 부당하게 침해하는 것이므로 억제되어야 할 대상이며, 방어권력은 하나님의 창조목적과 관련된 선한 권력인 바, 이것이 결여되면 하나님의 목적을 좌절시키는 착취가 행하여진다. 성서는 과부, 고아, 가난한 자, 이방인 등 사회적 약자에 대하여 특별한 관심을 갖는다. 권력의 불평등구조는 착취를 낳는다. 이에 대하여 방어권력은 착취권력에 대항한다. 방어권력이 없으면 권력은 부패의 원천이 된다. 통제받지 않는 절대권력은 절대로 부패하기 때문이다. 그런데 방어권력은 약하다. 따라서 매개권력이 필요하게 된다. 매개권력은 사회적 약자의 방어권력의 부족을 보충하는 기능을 한다. 구체적으로 매개권력은 착취권력을 패배시켜 방어권력을 회복시킨다.

지적할 것은 매개집단의 개입활동에 대하여 방법론적인 제약을 지나치게 강조하는 것은 타당하지 않다는 점이다. 최근 세습반대운동과 관련하여 일부에서는 공개기자회견, 피켓팅, 서한발송과 같은 행위에 대하여 과격하고 비성서적인 방법이라 비판한다. 이들이 주장하는 바는 교회의 문제는 교회내부에서 조용히 문제생기지 않게 온건하게 처리되어야 하며 그같은 방법이야말로 성서적이라고 주장한다. 그러나 이러한 주장은 세습반대활동에 있어서 방법이 문제의 본질이 아니라는 점에서 한계가 있다. 보다 본질적인 것은 방법론보다는 그 매개활동이 과연 약자를 위한 것인가, 정의를 세우기 위한 것인가라는데 있다는 점을 인식해야만 한다. 뿐만 아니라 과연 온건한 방법만이 성서적 방법인가에 대하여도 의문이 제기되어야 한다. 예수님께서 성전의 도둑들을 나무라실 때 온건하게 타이르셨는가? 아말렉족속의 멸절에 대한 하나님의 명령이 온건한 것이었는가? 이러한 지적은 예수님이나 하나님의 역사가 온건하지 않다는 말이 아니다. 다만, 방법의 온건/과격성이 어떠한 활동이 성서적인가를 판단하는 잣대가 되기 어렵다는 것을 지적하는 것이다. 그러므로 일부에서 문제의 본질에 우선하여 부차적인 방법의 문제를 부각시켜 세습반대활동 자체를 백안시하는 것은 성서를 빙자하여 교회의 전통을 수호하기 위한 강변일 뿐이다. 더욱이 지금까지의 교회의 전통에 따른 온건한 방법만으로 부패한 기득권층이 물러설 것으로 기대하는 것도 무리이다. 이는 작금 세습반대운동에 대한 해당교회의 가시적 반응이 어떻게 초래되었는가를 생각하면 간단하게 이해될 문제이다. 요컨대, 방법론도 중요하지만 방법론 때문에 문제의 본질을 놓쳐서는 아니된다는 것이다.

지적할 것은 매개집단의 개입은 그야말로 중재 또는 지원과 같은 매개적 역할에 한하여야 한다는 점이다. 즉, 제삼자의 개입은 평신도의 각성이나 목회자의 각성을 촉구하거나 지원하는 성격에 그쳐야 한다는 것이다. 한가지 의문은 제삼자의 개입이 목회자와 평신도 중 누구를 우선하여 지원할 것이냐 하는 것이다. 이에 대한 대답은 자명하다. 우선적으로 평신도의 지원에 진력해야 한다. 그것은 매개권력이 기본적으로 피지배자에 대한 지배자의 착취를 해소하기 위한 것이라는 점을 고려할 때 자명한 일이다. 그러므로 교회문제의 해소를 위한 매개집단의 활동은 원칙적으로 교회의 문제를 해결하기 위하여 애쓰는 평신도의 입장을 지원하는 편에 서야 한다. 이와 같이 평신도에 대한 지원은 교회의 권위적 지배구조의 타파를 위하여도 매우 중요하다. 세습문제의 경우에도 일차적으로 세습문제로 인하여 고통받는 평신도의 입장을 지원하려는 자세의 견지가 필요함은 물론이다.

5. 결론: 평신도가 깨어야 한다.

어떻게 생각하더라도 세습은 불의한 일이며, 교회의 치부이다. 그럼에도 불구하고 이러한 문제가 이 시점에서 교회 내외에 부각된 것은 하나님께서 세습문제의 해결을 포함하여 교회갱신을 할 수 있는 좋은 기회를 우리에게 주신 것이라 생각된다. 그러므로 우리는 이번 기회에 세습문제에 대한 대응노력이 세습문제를 포함하여 한국교회의 전반적 병폐를 개혁하려는 노력으로 승화될 수 있도록 노력하여야 한다. 이러한 목적과 관련하여 평신도의 사명은 강조하여 지나침이 없다. 과거의 종교개혁이 사제집단에 의하여 주도되었다면 오늘의 종교개혁은 평신도의 주도적 노력을 요구하는 상황이 되었기 때문이다. 우리의 경험은 목회자의 자발적 노력을 기대하기 어렵게 한다. 그러므로 목회자의 변화를 기다리기에 앞서 평신도가 먼저 변해야 한다. 목회자를 변화시키기 위해서라도 평신도가 먼저 변화해야 한다. 이탈했던 이가 돌아오고, 무관심하던 이가 직시하고, 맹종하던 이가 정당한 의견을 표출하여야 한다. 평신도가 깨어야 한다. 평신도가 깨어야 교회가 살 수 있기 때문이다.

목회세습이 바람직한가?

이정석 (국제신학대학원 조직신학교수, 기윤실 신학위원장)

한국사회는 60년대 이후 급격한 산업화와 그로 인한 도시화로 인해 교회구도에도 거대한 변화가 발생하였다. 카리스마적인 지도자를 중심으로 세계적인 대형교회들이 형성되었다. 그러나, 이제 성장을 주도한 지도자들이 은퇴의 연령에 도달하면서 대형교회에는 위기감이 조성되고 있으며, 가장 중요한 후계자의 문제로 고민하고 있다. 한 지도자를 중심으로 구름떼처럼 모여든 교인들이 그 지도자가 은퇴하고 떠나도 교회에 모두 남을 것인가? 이미 대형화된 재정과 조직 및 사업규모를 줄인다는 것은 심한 자괴감을 줄 수밖에 없고, 교인의 감소는 부풀대로 부푼 자부심에 견딜 수 없는 손상과 실망을 초래할 것이다. 따라서, 은퇴를 앞둔 목회자와 평신도 지도자들은 더 확장하지는 못한다 할지라도 현재규모를 유지할 수 있는 후임자를 물색하는데 관심을 집중하게 될 것이다. 그러나, 한국 최고의 목회자를 자처하는 대형교회의 지도자에 비견할만한, 그래서 계속적 성장을 보장해줄 만한 목회자가 어디 있겠는가? 더욱이, 아직 알려지지 않은 젊은 목회자 그 누구도 탐탁치 않을 것은 자명한 사실이다. 대형교회의 후임자는 그 누구라도 그 카리마스적인 목회자에게 길들여지고 자부심으로 가득 찬 교인들을 만족시키지 못한다. 영락교회가 그랬고, 충현교회가 그랬다. 차세대 중에서 촉망받던 목회자들도 교인들의 구미를 만족시키지 못한채 줄줄이 물러나야 했다.

요즘 문제가 되고있는 광림교회의 경우도 마찬가지다. 이미 다른 대형교회들에서 후계의 실패를 지켜본 이 교회로서는 더욱이 미래가 두려웠을 것이다. 그래서, 10여년 전부터 후계자를 물색하고 키워보려고도 하였으나 만족한 후임자를 발견하지 못한 채 은퇴를 내년으로 앞두게 되어 아들을 선택하였다고 말한다. 이 말은 처음부터 아들을 후계자로 결심하고 계획적으로 키우지 않았다는 뜻이다. 후계자 양성 혹은 초청계획에 실패하고 나서, 아들을 고려하게 되었다는 말이다. 그리고, 후에 보니 아들이 가장 적임자라는 사실을 깨닫게 되었다고 한다. 광림교회의 미래를 보장할 수 없는 상황에서, 그리고 아직은 목회를 계속할 수 있지만 은퇴규정 때문에 법적으로 은퇴하고 후임자를 결정하지 않을 수 없는 상황에서, 아들의 선택이 가장 용이하고도 호혜적인 선택이 아니었을까? 그리고 팀목회라는 방식으로 전적인 지도력의 급격한 이양보다 부자의 협력 하에서 최소한의 안전을 선택한 것이 아닐까?

비록 그 아들이 세습논쟁의 비화로 인해 심각한 정신적 피해를 입고 있지만, 그가 상당한 능력을 갖춘 목사일 것이라고 생각한다. 훌륭한 아버지의 혈통을 이어받았으며, 그가 신학을 하게 된 것을 보면 부친을 존경하고 그에게서 많은 영향을 받았을 것이다, 만일 아들을 대강단에 세워 성공하지 못할 것이라고 판단했다면, 결코 이 일을 지지하지 않았을 것이다. 어떤 아버지가 자식의 수치와 실패를 원하겠는가! 더욱이 일생을 바쳐 이룩한 대교회를 항상 자부심으로 이끌어온 김선도목사가 왜 광림교회의 미래를 어둡게 할 후임자를 지지하겠는가? 따라서 그의 판단을 지지하는 사람들도 적지 않으며, 그래서 광림교회와 연회가 그런 결정을 내렸지만, 그의 판단에 동의하지 않는 사람도 많다. 비록 광림교회가 거교회적으로 오래동안 기도하며 훌륭한 지도자들이 다각적으로 논의하여 내린 결론이지만, 실로 이 문제는 여러모로 논란의 소지가 많다. 물론, 광림교회의 결정은 개교회의 문제로서 원칙적으로 외부인이 강요할 수 없다. 단지, 광림교회도 우리 모두의 주님이신 그리스도의 교회요 우리의 형제이기 때문에 우려하고 기도하고 권면할 수 있을 뿐이다. 나아가 이런 패턴이 많은 중대형교회에서 고려되고 있으며 확산될 수 있는 한국교회의 공동관심사이기 때문에 우리 모두 이 문제를 심각히 생각해 보고, 그것이 과연 교회의 주인이신 예수 그리스도께서 기뻐하며 한국교회 발전에 유익한 일인지를 논의할 필요가 있는 것이다.

과연 목회세습이 바람직한가? 광림교회는 그것이 바람직한 선택이라고 주장한다. 대개 후임자들은 전임자와의 차별화를 주장하며 목회방침을 대폭 수정하려 하지만, 아들은 아버지를 가장 잘 이해하고 계승할 수 있으며 아버지가 허물없이 가장 잘 지도할 수 있어서, 교회가 무리한 변화로 시달리지 않고 안정적으로 발전될 수 있다는 생각이다. 그뿐 아니라, 아버지를 보면 아들을 알 수 있듯이 어릴 때부터 아버지의 신앙적, 사상적 영향과 교육을 받으며 자라났기 때문에, 아버지의 역량과 성품을 가장 닮은 목회자가 되리라고 판단할 수도 있다. 따라서, 광림교회의 담임목회자가 되기 원하는 수많은 감리교 목사들 중에서 아들이 가장 적절한 선택이었다고 자부하는 것이다. 그런데, 단순한 도덕적 원리로 마치 재벌세습과 같이 이해하고 매도하는 형제 그리스도인들을 보면서 섭섭함과 분노를 금하기 어려웠을 것이다. 그러면서도, 세습이라는 용어의 사용에 거부감을 느낀다. 왜 아들이라고 후임자 대상에서 배제해야 하며, 적법한 절차를 따라 결정한 후계를 왜 세습이라고 부르는가? 그러나, 그것이 목회세습인 것은 부인할 수 없는 사실이다. 심지어 절대왕권에서 왕이 아들에게 왕위를 물려주는데도 세자책봉을 비롯하여 복잡한 절차를 모두 거치는 것이며, 재벌이 아들에게 기업을 물려줄 때에도 주주총회를 비롯하여 복잡한 절차를 거치기 마련이다. 따라서, 아들을 아무 절차 없이 후임으로 임명하지 않고 교회 당회와 인사위원회의 절차를 거쳤다고 하여 세습이 아니라고 주장할 수는 없다. 세습이란 절차 유무를 막론하고 아버지의 직책이 아들에게 후계되는 현상을 가리키며, 특히 아버지가 그러한 후계를 적극적으로 지지한 경우에는 더욱 그러하다. 따라서, 목회세습이라는 말 자체를 시비하기보다는, 부자목사로 이어지는 후계구도가 과연 바람직한가를 논하기로 한다. 만일 그것이 정말 바람직하다면, 유사한 상황에 처한 교회들에게 권장해야 할 것이다. 물론, 아들이 목회자의 길에 들어선 목사는 제한되어 있으며, 더욱이 소교회 목회자들은 자기 아들이 신학을 한다 하여도 자기보다 큰 교회의 목회자가 되기를 바라기 때문에, 목회세습이란 아들이 목사인 중대형교회 목사로 한정되어 한국교회 전체적으로 볼 때 많은 수일 수 없으나, 목회후계문제로 위기의식을 느끼는 교회의 경우 새로운 해결방안이 될 수도 있을 것이다.

과연 광림교회와 김선도목사가 유사한 상황의 교회들에 대하여 목회세습이 가장 성경적이고 실천적인 방안이라고 추천할 수 있을까? 나는 그렇게 권하고 싶지 않다. 성경적으로, 신학적으로, 그리고 실천적으로 성찰해 볼 때, 그것은 결코 바람직한 방안이 아니다. 왜 그런가? 첫째로, 목회세습은 교회성장의 공로를 인간에게 돌리는 세속적 교회관에 근거하고 있다. 교회는 그리스도의 몸이며, 그리스도는 교회의 머리요 주인이다. 그리고, 불신자를 부르고 거듭나게 하여 교회를 형성하고 성장하게 하는 분은 성령이다. 그리스도인과 목회자는 모두 성령의 도구이며 은혜를 받은 사람들이다. 따라서, 올바른 교회관에서는 인간의 공로가 인정되지 않는다. 그런데, 오늘날 급성장한 교회들에서 교회 성장의 공로가 누구에게 돌려지는가? 겉으로는 하나님의 은혜라고 말한다 할지라도, 실제로는 철저히 담임목사의 공로로 치부되고 있는 실정이다. 이것은 세속적 교회관이다.

오늘날 상당수의 교회들이 교회를 인간들의 단체로 이해하고, 자본주의적 기업운영과 크게 다를 바 없는 운영방식, 빈틈없는 회원관리와 철저한 조직망, 인기위주의 집회와 프로그램운영, 그리고 물질주의적 재정운영과 사업방식으로 무한확장을 꿈꾸는 이기주의 집단으로 전락하고 있다. 그리스도의 하나뿐인 우주적 교회의식을 상실하고 개교회주의라는 이데올로기의 종이 되어 형제교회를 경쟁과 반목의 대상으로 보고 무한경쟁을 벌이면서, 교회의 성장이 철저히 자기들의 노력과 공로로 이루어진다고 생각한다. 따라서, 수적 성장에 성공한 중대형교회들에서 흔히 자만심과 자부심과 허영심으로 가득 차있는 영적 질병을 발견한다. 고린도교회의 성장에 대하여 바울 사도는 이렇게 말했다: "나는 심었고 아볼로는 물을 주었으되, 오직 하나님은 자라나게 하셨나니, 그런즉 심는 이나 물주는 이는 아무 것도 아니로되, 오직 자라나게 하시는 하나님뿐이니라."(고전 3.6-7) 실로 교회의 성장은 수적 성장이든 질적 성장이든 모두 하나님의 은혜에 의한 것이며, 인간의 여하한 공로도 주장될 수 없다. 우리에게 전도의 열정을 주시는 분도 성령이시며, 예수를 믿고 거듭나게 하여 교회에 접붙혀 주시는 분도 성령이시고, 목사의 설교에 감화력을 주시는 분도 성령이시며, 교회에 일치와 평화를 주시는 분도 성령이시다. 교회의 성장은 결코 담임목사의 독자적 지도력이나 교인들의 노력에 의한 것이 아니며, 현대적인 경영방식이나 인간관리 테크닉에 의한 것도 아니다.

물론 카리스마적 지도자와 기업적 경영방식에 의한 교회성장도 있으나, 그것은 세속적 교회관에 의한 비정상적 성장이며, 따라서 지속될 수 없는 성격의 것이다. 지역에 기반을 둔 교회는 지역적 요인에 좌우되고, 이데올로기에 기반을 둔 교회는 사상적 풍조에 의존하는 것처럼, 한 인간에게 기반을 둔 교회는 그 지도자에 의존하는 그릇된 성장형태인 것이다. 올바른 목회자는 자기영광을 거부하고 항상 교회의 목자장이신 예수 그리스도에게 영광을 돌리며 교인들의 관심과 사랑을 그에게 돌려야 할 것이다. 현대인들은 대중문화의 스타숭배에 오염되어 유명한 목회자에게도 지나친 의존과 일체감을 느낀다. 따라서, 인기있는 목사들이 진정한 내면적 겸손과 자기부인을 이루기 매우 어려운 상황이다. 그러나, 목회자가 여기서 실패하면, 교회는 개교회주의와 허영에 희생되는 심각한 세속화를 초래하게 된다. 기독교신앙이란 특정 스타일이 아니라 목회자의 다양성을 초월하는 주님에 대한 사랑에서 일관성과 정체성을 확립해야 한다. 실로, 목회자 집중도가 심하면 심할수록 그의 은퇴로 인한 위기감이 고조되며 급격한 혼란과 약화를 결과한다. 소수를 제외한 목회자들은 자기가 이임한 후 교회가 잘 된다는 소식을 들을 때 겉으로는 잘되었다고 칭찬하고 감사하지만, 돌아서서 느끼는 속마음은 그와 다르다. 여기서, 우리는 목사들이 얼마나 인간적이며 자기영광을 추구했는지 알게된다. 인간은 감정적 존재라고 이해할 수도 있으나, 그러기에는 교회가 너무 거룩한 주님의 몸이다.

목회자는 교회와 자기의 관계를 올바로 이해하여야 한다. 목사는 교회의 주인이신 그리스도의 파송을 받아 일정 기간 위임된 교회를 섬기는 주의 종으로서, 임기를 마치면 미련 없이 이임하고 간섭하지 말아야 한다. 주님께서 그 이후는 알아서 처리하실 것이다. 적당한 후임자를 보내주실 것이며, 성령을 통하여 교회를 보호하고 유지하실 것이다. 그런데도, 인위적 사고로 후계를 염려하고 노심초사하며 간섭하는 태도는 교회의 주인이신 주님과 운영자인 성령을 무시하는 불신의 죄를 범하는 것이다. 교회가 적든 크든 주님에게 맡겨야 한다. 물론 목회자가 오래동안 심혈을 기울여 교회를 섬겨왔고 교인들과 깊은 사랑의 관계를 맺어왔기 때문에, 이임한다고 하여 하루 아침에 감정이 정리될 수는 없다. 그러나, 목회자에게는 주님의 교회를 위하여 그런 이별의 아픔을 속으로 삭여야 하는 자기절제의 책임이 주어져 있다. 그리고 후임자를 위해 모든 관계를 청산하고 단절하는 결단도 요구된다. 물론 적절한 후임자를 위해 기도할 책임은 있으며 교인들이 추천을 요청하기도 하지만, 여기서 각별한 주의와 절제가 필요하다. 아무리 훌륭한 전임자라 할지라도 후임자를 결정할 권리가 없으며, 그의 결정이 장기적으로 최선이라는 보장도 없다. 오히려 교인 전체를 통해 성령의 인도를 구하는 편이 훨씬 더 안전하고 유익한 결과를 가져올 것이다. 교회는 성도의 교제(communio sanctorum)로서, 성령께서 성도들을 통하여 그의 뜻을 나타내신다. 그래서, 교회는 심지어 사도라 할지라도 직분자의 선임을 일임하지 않고 교인 전체의 투표를 통하여 주님의 뜻을 확인하였다. 비록 감리교회라 할지라도 개신교회의 일파로서, '감독이 있는 곳에 교회가 있다'는 카톨릭교회의 감독중심적 교회관을 따르지 않는다. 전임자의 공로에 근거하여 후임자를 결정할 수 있는 사실상의 권리를 부여하는 것은 잘못이다. 그런데, 목회세습은 전임자의 공로를 근거로 거의 절대적인 결정권이 주어질 때만 가능하다.

둘째로, 목회세습은 혈연주의와 관련되어 있다. 물론, 아들이 가장 적임자일 수 있는 가능성이 전혀 없지는 않지만, 사실상 확률적으로는 거의 가능성이 없다. 아들이 아버지의 가장 적절한 후계자라는 사고는 의심의 여지없이 혈연주의에 근거하고 있다. 그것은 다수의 후보자 가운데서 객관적인 판단을 통해 선택하려는 생각을 아예 가로막는 혈연적 편애이다. 흔히 목사들은 자기 아들이 신학교를 입학하는 순간부터 그 장래를 꿈꾸기 마련이다. 부모들은 자기 아들이 훌륭한 목사가 되기 원하며 기도한다. 그러나, 문제는 훌륭한 목사에 대한 이해이다. 사실은 자기 아들이 훌륭한 인격과 목회자적 역량을 구비하여 그 길이 어떤 길이든지 주님의 부름을 따라 순종하며 헌신하는 목사가 되기를 바라야 한다. 그러나 부모의 단순한 사랑과 욕심이 작용하면 훌륭한 목사의 개념이 세속화한다. 자기 아들이 고생스러운 오지선교사나 적은 교회 목사가 되기 보다는 큰 교회목사나 유명한 신학교수가 되기 원한다. 그것을 인간의 상정이라고 볼 수도 있겠으나, 사실은 타락한 인간의 욕심이다. 따라서, 자신이 큰 교회목사인 경우, 그리고 은퇴시 아들이 적절한 연령인 경우 후계를 생각하는 유혹에 빠지기 쉽다. 그리고 한번 그런 마음이 굳어지면 교회앞에 아들을 조심스럽게 선보이며 분위기를 조성하게 되고, 다른 가능성을 배제해 나간다. 이런 과정에는 적지 않은 유혹과 범죄의 가능성이 도사리고 있다.

나는 목회를 하다가 유학을 떠나게 된 한 목사가 경험한 일을 알고 있다. 그가 어느날 노회 임원의 소개로 한 목사를 만났는데, 그는 1억대의 현금을 줄테니 후임자로 지원해 달라고 청탁을 받게 되었다. 그는 교회를 개척하려고 집과 재산을 정리하여 그 돈을 만들었는데, 개척을 하자니 힘들고 고생스럽지만, 안정된 기성교회로 들어가면 사택도 주고 차도 주고 모든 생활비와 경비가 지급되니 좋고, 당신도 유학경비가 필요하니 좋지 않느냐는 것이었다. 그는 너무 놀랐다. 말로만 들었던 성직매매가 현실로 다가올 줄이야! 그가 담임한 교회는 그리 크지 않은 중형교회였는데, 하물며 수만명이 모이는 대형교회야 두말할 필요가 있겠는가! 고생스러운 목회자의 길을 갈 수도 있는 한 목사에게 고급주택과 고급차, 충족한 수입과 안정된 생활, 대형 사무실과 서재, 수많은 부하직원들과 비서들, 자기 마음대로 할 수 있는 거액의 재정과 다양한 결정권, 그리고 수많은 교인들의 존경과 사회적 위상, 이 모든 것이 하루 아침에 주어지는데, 누가 그것을 가히 거절할 수 있겠는가! 더욱이, 그것을 누려왔던 아버지가 남보다 자기 아들에게 물려주려는 마음을 가지게 되면, 아무도 그 유혹에서 벗어나지 못할 것이다. 실로, 목회세습은 교회에 대한 애착과 아들에 대한 애착이 합쳐질 때 강행되는 현상이다.

역사적으로 볼 때, 구약시대에는 아론의 제사장직이 세습되었으며, 다윗의 왕직도 세습되었다. 그러나, 이스라엘의 혈족주의는 예수 그리스도에게 정죄되었고, 진정한 이스라엘은 육적 후손이 아니라 영적 후손임을 바울이 분명히 하였다. 예수님은 가족에 대한 사랑을 가지고 있었으나, 영적 측면에서는 지나칠 정도로 혈족의 의미를 무시하였다: "누가 내 모친이며 내 동생들이냐? ... 누구든지 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 하는 자가 내 형제요 자매요 모친이니라."(마 12.48-50) 그리고, 그의 제자들에게도 혈족주의적 사고를 버리도록 명령하였다: "아비나 어미를 나보다 더 사랑하는 자는 내게 합당치 아니하고, 아들이나 딸을 나보다 더 사랑하는 자도 내게 합당치 아니하다."(마 10.37) 따라서, 교회는 철저히 혈족주의를 부정하고 하나님 아버지를 모신 영적 가족의식을 중심으로 형성 발전되었다. 감독이나 집사와 같은 직책은 철저히 자격중심으로, 특히 덕망을 갖춘 인물로 선정하였다. 우리는 성경에서 혈족적 세습의 흔적도 발견할 수 없다. 카톨릭교회의 시대에는 독신이 의무화되어 세습이 구조적으로 불가능하였고, 종교개혁 이후 개신교회에서도 목회세습이 바람직한 후계형태로 추천된 적이 없다. 특히, 현대로 접어들면서 소수의 예외적 세습이 발생하였으나, 아무도 그것을 바람직하다고 생각하지 않았다. 아들이 가장 후계의 적임자라는 생각은 어떤 경우에도 혈족주의적 사고로부터 자유롭지 않다.

셋째로, 목회세습은 불공정한 선발절차를 통해 이루어진다. 오늘날의 한국교회는 어느 교단을 막론하고 교역자 과잉현상을 보이고 있다. 그래서, 큰교회에는 목회지가 없어 떠도는 목사들이 수십명 혹은 그 이상이 출석하고 있는 실정이다. 큰 교회에서 전도사 한명만 구해도 수십명씩이 지원하여 치열한 경쟁을 보인다. 하물며, 수천, 수만이 모이는 대형교회의 경우 목회자를 공개모집하면 자천 타천으로 헤아릴 수 없이 많은 목사들이 지원하며, 그중 상당수는 학력과 경력에 있어서 출중한 사람들이다. 과연 광림교회가 공개모집을 하였는지, 그랬다면 얼마나 많은 목사들이 지원하였는지 궁금하다. 자격을 갖춘 목사들이 많이 지원하지 않았다면, 왜 그랬을까? 과연 아무 내정 없이 열린 마음으로 주님의 뜻을 구하며 감리교 전체에서 널리 후임자를 찾았는가? 그리고, 과연 어떤 기준으로 수많은 지원자중에서 아들이 선정되었는지 알고 싶다. 형식적 절차를 거쳤다는 것만으로 정당성이 보장되지 않기 때문이다.

아들을 다른 사람들과 동일한 기준으로 평가할 수 있을까? 아버지는 물론이려니와 그 아버지에 대해 애정을 가진 사람들은 아무도 그렇게 할 수 없다. 따라서, 그 선발절차가 완전히 공정했다고 자신있게 말할 수 없을 것이다. 더욱이, 교단 전체의 중대관심사인 광림교회 후임자로 아들을 마음에 두고 있다는 소문이 교단 내에 퍼지면서 적임자들이 지원을 아예 포기하였다면, 그것은 더욱더 불공정하다. 사실이야 어떠하든, 목회세습은 아버지의 지지 하에서 이루어진다. 그것이 적극적인 설득이든 소극적인 무언의 묵인이든 강력한 전임자 아버지의 직간접적 영향력이 작용하였기 때문에, 엄격히 말하자면 일종의 부정선거에 해당한다. 이성보다는 감정이 더 작용하는 아들에 대한 애착과 선입견이 판단력을 오도하고 모든 절차를 불공정하게 만들 수 있기 때문이다. 하나님은 판단을 흐리게할 수 있는 요인을 거부하라고 경고하셨다: "너는 굽게 판단하지 말며 사람을 외모로 보지 말며 또 뇌물을 받지 말라. 뇌물은 지혜자의 눈을 어둡게 하고 의인의 말을 굽게 하느니라."(신 16.19) 예수님도 공의로운 판단을 명령하셨다: "외모로 판단하지 말고 공의의 판단으로 판단하라."(요 7.24) 성경은 항상 약자에 대한 배려를 가지고 판단할 때 공의로운 결정에 도달한다고 충고한다. 아들과 경쟁하게된 지원자들은 불리한 입장에 있는 정치적 약자들이다. 아들을 배제하지 않는다면, 결코 그들을 충분히 그리고 공의롭게 배려할 수 없다.

교회법에는 후임자 후보자격기준에 아들을 배제한다는 조항이 명시되어 있지 않다. 그러나, 법정신을 고려해볼 때, 그것은 상식적으로 그리고 기독교 윤리적으로 함축되어 있다고 생각할 수 있다. 법문은 모든 것을 명시하지 않기 때문에, 법정신을 고려할 필요가 있다. 예를 들어, 감리교목사의 자격에 "음주, 흡연을 하지 않는 이"라는 규정은 있어도 "마약을 하지 않는 이"라는 규정은 없다. 그렇다고 하여, 마약중독자를 허용한다는 뜻은 아니다. 그것은 이미 "건전한 인격과 덕의의 품성"속에 함축되어 있다. 목회세습 금지조항은 없으나, 그것은 전술한 규정과 "하나님의 뜻을 분별하는 정당한 지식"속에 함축되어 있다고 생각한다. 특히, 장로교 헌법에는 후임자 청빙에 있어서 교인 3분의 2이상의 지지를 받았다 할지라도 "소수가 심히 반대하는 경우"에는 강행하지 말도록 규정하고 있다. 당연한 함축적 의미를 거스리는 사례가 발생하면서 합법성을 주장하게 되면, 교회는 법정신에 따라 그것을 구체적으로 명문화하게 된다. 세습금지도 그동안에는 목회자와 교인들의 양식에 맡겨두었으나, 이제 공론화하고 명문화할 때가 되지 않았나 생각한다.

넷째로, 목회세습은 혈연승계의 약점을 간과하고 있다. 과거 전제적인 왕권에서는 세습이 무비판적으로 시행되어 왔으나, 문제점이 심각하였다. 인품이나 역량에 있어서 세자를 능가하는 사람들이 없어서가 아니라, 오로지 왕자가 아니라는 이유로 배제되었다. 그러나, 오늘날 민주사회에서는 공정한 경쟁과 다각적인 분석을 거쳐 대통령을 선출한다. 혈연승계는 비록 형식적인 경쟁자가 있었다 할지라도 사실상 내정되어 있기 때문에 최적의 후계자를 선택했다고 볼 수 없다. 혈연이나 학연, 지연과 같은 연고인사의 경우가 모두 그러하다. 만일 대통령이 연고에 의해 어떤 사람에게 호의를 가지면 그보다 더 뛰어난 역량과 인품을 갖춘 사람이 있어도 눈에 들어오지 않는다. 따라서, 연고인사는 그 공동체의 이익에 위배되며 미래를 위태롭게 할 수도 있다.

그뿐 아니라, 혈연승계는 그 본질적 약점을 가지고 있다. 전임자와 후임자 사이에 담임목사로서 대등성이 인정되어야 하는데, 부자의 경우에는 당사자나 교인들에게 있어서 대등성이 인정되지 않는다. 그리고, 아버지로서 다른 후임자같이 거리를 두고 대하지 않게 된다. 한편, 아들의 입장에서도 항상 아버지와 연관하여 보는 교인들의 인식에 부담을 느끼게 된다. 따라서, 아버지와 아들, 그리고 교인의 삼각관계가 모두 비정상화된다. 이러한 삼각관계는 새로운 목회자와 교인 사이에서 이루어지는 일반적 목양관계를 더 복잡하고 어렵게 만들게 되는데, 이는 목회세습으로 야기된 불필요한 난관으로서 정상적인 성공적 교체를 어렵게 만들며 문제를 장기화한다. 처음에는 아버지의 사랑스러운 보호와 인도아래 안정감을 느낄 수도 있으나, 시간이 지날수록 아버지의 존재가 부담스럽고 간섭으로 생각되면서 아들은 독자적 지도력과 목회정체성에 심각한 문제를 느끼고 불만을 가지게 된다. 그것은 결국 부자간의 갈등을 결과하며, 이를 감지하는 교인들은 불안을 느끼게 된다. 교인들도 처음에는 카리스마적 공로자인 아버지의 설득력과 호감 때문에 아들을 수용하고 기대하지만, 시간이 지나면서 환상에서 깨어나 실체를 보면서 실망하기 쉽다. 물론, 아들이 아닌 후임자도 성공적이지 못할 수 있으나, 아들이기 때문에 아버지와 연관하여 걸었던 기대의 환멸과는 다르다.

기업을 대물림하는 사업가들의 경우에도 모두 희망적인 생각에서 세습하지만, 다수의 2세들이 실패에 이른다. 아버지의 지도력으로 성공한 회사라고 하여 그와 닮은 아들의 지도력이 계속적인 성장을 보장할 수 있다는 생각은 너무 단순하며 혈연승계의 약점을 간과한 것이다. 따라서, 오늘날의 사회는 모든 종류의 혈연승계를 비판하고 전문경영인의 도입을 주장한다. 아버지의 단순한 자식사랑과 애착이 자식의 장래를 어렵게 만들 수도 있다. 아버지와 무관한 교회에 부임하여 독자적으로 소신있게 목회하면 존경받는 성공적 목회자가 될 수도 있을 아들을 힘든 상황에 불러들여 너무 무거운 짐을 지워 결국 쓰러지게 만들 수도 있는 것이다.

다섯째로, 목회세습은 사회와 교회에 덕이 되지 않는다. 엄격히 말해서, 아들이 아버지의 목회를 이어받는 목회세습 자체는 죄가 아니다. 죄악적 요소가 있다면, 그 과정에 개재될 수 있는 욕심과 애착, 그리고 그로 인한 불공정성과 같은 문제가 있을 뿐이다. 우리 그리스도인에게는 어떤 비난과 핍박에도 불구하고 반드시 해야되는 일과 상황에 따라서 할 수도 있고 안할 수도 있는 일이 있다. 나는 목회세습이 후자에 속한다고 생각한다. 불가피한 경우나 예외적인 상황에서는 목회세습이 가능하다. 그러나, 수많은 후보자들이 있는 상황에서 반드시 목회세습을 강행할 필요는 없다. 바울 사도는 우상의 제물문제를 논하면서, 무엇보다도 덕과 사랑이 중요하다는 사실을 지적한다. 그는 이 문제의 가부가 결정적인 차이를 가져오지 않는다고 말한다: "식물은 우리를 하나님 앞에 세우지 못하나니, 우리가 먹지 아니하여도 부족함이 없고 먹어도 풍성함이 없느니라."(고전 8.8) 그런 문제라면, 덕을 세우는 방향이 선택되어야 한다. 그래서 바울 사도는 자기가 양보하는 덕스러운 길을 택하였다: "만일 식물이 내 형제로 실족케 하면, 나는 영원히 고기를 먹지 아니하여 내 형제를 실족치 않게 하리라."(13) 사실 상당한 인품과 역량을 갖춘 목사라면 누가 후임자로 선정되어도 큰 차이를 가져오지 않는다. 물론 지도자가 중요하지만, 아들이 후임자가 되면 교회가 계속 성장하고, 다른 목사가 되면 교회가 망하는 것은 아니다. 모든 사회가 세습을 정죄하고 있는 오늘날, 많은 그리스도인 형제들이 그로 인해 실망하고 분노하는 현실에서, 그리고 상당수의 교인들이 반대운동을 전개하고 있는 상황에서, 과연 한번 결정되었다 하여 목회세습을 강행하는 것이 덕스러운 행위인가? 설령 그것이 올바르고 정당한 결정이었다 할지라도, 재고해야 되지 않을까?

오늘날 한국교회는 성장을 멈추고 있다. 그것은 전도대상인 대중들의 마음속에 교회에 대한 부정적 의식이 도사리고 있기 때문이다. 한국교회가 교리와 정통을 강조하며 분열과 대립을 정당화하고 사랑과 포용의 윤리를 실천하지 못하였으며, 성장과 능력을 내세우며 덕을 상실하였다. 불신자보다 윤리적으로 나을 것이 없는 주위의 기독교인들을 보면서, 그들은 왜 교회에 가야하는지 이해하지 못한다. 한국교회가 사랑과 덕을 회복하지 못한다면 미래가 보장될 수 없다. 그동안 많은 사람의 존경을 받아온 김선도목사와 광림교회는 중대한 결단을 해야 한다. 한국 사회와 교회 앞에 본을 보여 덕을 세우는 길을 택해야 한다. 그리하여, 목회세습을 꿈꾸고 있는 목회자들에게 경종을 울려야 한다. 나는 이 어려운 결단을 위해 기도하며, 인간의 자존심 때문에 주님의 명예가 더럽혀지지 않기를 바라는 마음 간절하다.