왜 키르케고르인가?(홍석진)

홍석진(작은자의교회 목사)

자크 엘륄(Jacques Ellul)에 심취해서 그의 작품을 여러 권 읽어 온 독서 모임이 있었습니다. 우연히 참석해서 던진 한마디가 화근이 될 줄 몰랐습니다. “제대로 하려면 뿌리를 찾아가야 하지 않을까요?” 바로 키르케고르(Søren Kierkegaard, 1813-1855)였지요. 저는 청년 시절 그의 철학에 관심이 있긴 했습니다만 해박한 수준은 아니었습니다. 신학을 공부하면서 자크 엘륄을 국내에 소개했던 교수님으로부터, 엘륄을 거슬러 올라가면 키르케고르가 나온다는 이야기를 들었던 기억이 순간 떠올라 벌어진 사달이었습니다. 그렇게 해서 키르케고르 읽기가 시작되었고, 말을 꺼낸 책임으로 이후 『사랑의 실천』, 『공포와 전율』, 『불안의 개념』, 『죽음에 이르는 병』, 『그리스도교의 훈련』, 『철학의 부스러기』까지 몇 년 동안 매주 월요일에 키르케고르의 작품을 발제하고 해설하는 역할을 도맡게 되었습니다.

그러면서 비로소 알게 된 사실이 몇 가지 있습니다. 첫 번째는, 키르케고르가 후대에 미친 영향은 상상 이상이었다는 사실입니다. 그가 남긴 일기에는 이런 대목이 있습니다. “사람들은 내가 죽은 뒤에야 내 유고 서류를 통해 비로소 내 삶을 진정으로 채웠던 것이 무엇인지 발견하게 될 것이다.” 실제로 키르케고르는 사후 오십여 년이 지난 20세기 들어서, 철학(야스퍼스, 하이데거, 비트겐슈타인 등)뿐만 아니라 신학(칼 바르트, 위르겐 몰트만)과 법학(칼 슈미트) 심지어 문학(카프카, 헤세, 도스토예프스키, 윤동주)과 예술(쇤베르크, 뭉크 등) 분야까지 실로 광대한 영향을 끼쳤습니다. 칼 바르트는 『로마서 주석』(1919, 1922)에 키르케고르의 용어들을 그대로 차용할 정도였고, 본회퍼(Dietrich Bonhoeffer) 역시 감옥에 있으면서 지인들에게 부탁한 도서 목록에 키르케고르 작품을 빼놓지 않았고, 특히, 그의 유명한 ‘값싼 은혜’ 개념도 키르케고르의 영향을 받았다고 알려졌습니다.

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두 번째는, 키르케고르가 우리가 아는 수준을 훨씬 상회할 만큼 기독교와 관련된 작품들을 많이 남겼다는 사실입니다. 키르케고르의 작품들은 크게 철학서와 강화집과 일기, 이렇게 세 가지로 분류할 수 있는데, 특히 기독교와 밀접한 작품인 강화집과 일기는 번역은커녕 대부분 제대로 소개조차 되지 않은 상태입니다. 대표적인 기독교 강화를 몇 편만 소개한다면, “변하지 않는 하나님의 사랑”(1843), “십자가의 진리”(1844), “고백에서 얻는 평화”(1845), “복음과 함께 고난을 받으라”(1847), “마음의 청결”(1847), “백합과 새에게서 배우라”(1849) 등을 들 수 있습니다. 키르케고르의 진면목은 바로 이러한 기독교 강화와 일기에 있으며, 이들을 읽지 않는다면 “유령 키르케고르”를 만날 수밖에 없다는 말도 있습니다.

세 번째는, 키르케고르의 일부 저작들 특히 『그리스도교의 훈련』 같은 책은 서구권에서는 ‘제2의 종교개혁’이라고 불러왔다는 사실입니다. 물론 그 주장이나 내용 때문이겠지만, 시기적으로도 특별한 점이 있습니다. 이 작품을 키르케고르는 1848년 5월부터 썼는데(출간은 1850년), 같은 해 2월에 영국 런던에서 마르크스와 엥겔스가 『공산당 선언』을 발표했기 때문입니다. 그래서 사람들은 마르크스와 엥겔스가 세상을 혁신하고자 했다면, 키르케고르는 교회를 개혁하고자 했다는 식으로 두 저술을 비교하여 설명하기 시작했던 것입니다. 첫 번째와 두 번째도 물론 중요합니다만, 오늘날 우리의 현실을 놓고 바라볼 때 바로 이 세 번째 부분에 관심이 집중되는 게 사실입니다.

그렇다면 왜 키르케고르를 ‘제2의 종교개혁’과 연관 짓는 것일까요? 핵심을 크게 셋으로 정리할 수 있다고 생각합니다. 첫째는, 형해화(形骸化)¹⁾ 된 신앙에 대한 도전입니다. 키르케고르 하면 떠오르는 말이 있지요. 바로 “신 앞에 선 단독자”입니다. 그는 당시 교회에 참된 신자보다는 군중의 일원으로 존재하는 사람들이 많다고 보았습니다. 인간은 하나님 앞에 홀로 섰을 때 비로소 자신을 제대로 알 수 있으며, 그렇지 못할 경우 『죽음에 이르는 병』(1849)에서 결코 벗어날 수 없다고 보았습니다.

둘째는, 세속화된 복음에 대한 도전입니다. 키르케고르는 특히 “복음과 함께 고난을 받으라”(1847)라고 강조했습니다. 여기서 그는 ‘고난’을 그리스도를 따르는 길에 수반되는 부산물이 아니라, “고난 그 자체가 길”이라고 보았습니다. 그리하여 ‘고난’은 그리스도인에게 회피의 대상이 아니라 필수적인 훈련의 과정이라 했습니다.

셋째는, 제도화된 교회에 대한 도전입니다. 특히 『그리스도교의 훈련』(1850)에서 키르케고르는 당시 기독교계를 “크리스텐돔”(Christendom)이라 칭하며 통렬한 비판을 가했습니다. 안일한 제도적 신앙을 타파하고, 십자가의 걸림돌 앞에 홀로 서서 그리스도를 본받는 엄숙하고도 실존적인 제자의 길로 돌아갈 것을 강력하게 촉구했습니다.

이러한 키르케고르의 사상은 오늘날 우리에게 시사하는 바가 적지 않습니다. 한국 교회가 진정한 생명력을 회복하려면, 무엇보다도 먼저 신자 한 사람 한 사람이 군중 속의 일원이 아니라 ‘하나님 앞에 단독자’로서 주체적 신앙인으로 거듭나야 합니다. 또한 세속적 복음과 번영 신학의 영향 아래 ‘예수 믿고 부자 되세요’나 ‘고난 없이 평안을 누리세요’라는 생각이 일상화되어 버린 현실에서, 그리스도인이라면 진리를 마주할 때 따르는 불편과 위험도 기꺼이 감수해야 한다는 키르케고르식의 일침(一針)이 필요합니다. 그리고 심각한 교회의 착각을 깨뜨려야 합니다. 키르케고르는 교회가 이미 ‘승리한 교회’라고 착각하면서, 여전히 ‘전투하는 교회’여야 한다는 사실을 망각하고 있다고 보았습니다. 아직 신앙의 연륜이 일천한데도 어느새 섬김보다는 군림하려 하고, 낮아지기보다는 높아지기만 하려 하는 작금의 한국 교회에 이보다 더 적실한 교훈이 있겠습니까? 물론 키르케고르가 온전한 대안이 될 수는 없습니다. 하지만 19세기 덴마크와 20세기 서구의 교회에 키르케고르의 목소리가 유의미했다면, 비슷한 길을 가는 한국교회에도 무언가 귀중한 실마리를 제공할 수 있지 않겠습니까?

1) 내용은 없고 뼈대만 남음(편집자).