WAYVE letter  66호 보러가기

INTRO

 – 시앤 드림

📢  WAYVE on air   

2. 로잔정신의 무엇에, 어떻게 공감하는가

(전략)그 시절 제가 공동체라고 부르던 교회나 선교단체의 지체들로부터 많은 사랑을 받으며 함께 모여 열정적으로 예배하는 기쁨을 배웠지만, 아쉽게도 어디에서도 세상 한 복판에서 같은 뜻을 품는 이, 동지(同志)를 만나지는 못했습니다. 어떻게 복음이 나와 이웃의 상황에 구체적으로 뿌리내리도록 할 것인지, 집을 세우고 성을 지키는 나의 노동을 통해 어떻게 하나님의 사랑과 평화를 조금이나마 실천할 것인지와 같은 고민이 가득했지만, 정작 하나님의 이름을 함께 부르던 이들과 그것을 나눌 수는 없었습니다. (중략)

저는 ‘복음의 총체성’이나 ‘하나님의 선교’ 등의 개념을 잘 알지 못했지만, 감사하게도 자연스럽게 복음을 총체적으로 인지함으로써 세상 곳곳에서 하나님이 일하시는 것을 구하며 예배하여 왔습니다. 재판을 준비하며 조용히 책상에 앉아 밤을 새워 법원에 제출할 서면을 써내려가는 시간을 통해 그 어느 순간보다 간절하고 실제적으로 이웃들의 삶을 헤아립니다. 누군가를 저주하기도 하고, 주께 탄원하기도 합니다. 세세한 기도와 찬양으로 올려 드리기도 합니다. 여러 일터와 투쟁의 현장에서 함께 분투하며, 때로는 사건을 붙잡고 씨름하면서, 온갖 책과 논문과 보고서를 뒤지며 근거와 논리를 찾아 헤매는 순간은 누구도 부인하지 못할 진실된 예배이자 선교의 시간입니다. 하나님으로부터 충분히 지지받는 안정감 속에서 노동의 과정과 열매를 드리고 있습니다. (중략)

  성경이 보여 주는 인간의 노동에 관한 하나님의 진리는 노동이 창조세계에 나타난 하나님의 선하신 목적의 일부라는 것이다. 성경은 우리가 각기 다른 소명 가운데 하나님을 섬기고 있으며 우리의 노동하는 삶 전체가 사역의 영역에 속하는 것으로 여긴다(케이프타운 서약 2부 행동요청 A항).

복음이 상황에 깊이 뿌리내리지 않고, 이면의 불의한 세계관과 체제에 도전하고 이를 변혁하지 않는다면, 악한 날이 올 때에 그리스도인의 충성은 헌신짝처럼 버려질 것이고, 사람들은 거듭나기 전의 충성이나 행위들로 되돌아갈 것이다(케이프타운 서약 2부 행동요청 B항).

구체적인 맥락과 결은 조금씩 달리 하지만 로잔언약과 이를 계승한 각 서약이 보여주는 로잔정신은 우리의 삶과 정체성을 제한하지 않습니다. 오히려 더 깊이 상황에 뿌리 내리라고, 교회 담벼락 안에서 세상을 바라보는 우를 범하지 말고 세상에 들어가 사랑하라고 촉구하는 것으로 읽힙니다. 그렇다면 저는 로잔정신에 공감하고 이를 계승하려 애쓰는 삶을 살고 있다고 감히 말할 수 있을 것 같습니다. 

3. 당신의 자리는 어디입니까

(전략)각자의 몫과 과정은 모두 다를 수 있을 것입니다. 다만 복음의 우산 안에서 가능한 정체성, 가능한 서사가 단 하나가 아니라는 말을 꼭 하고 싶습니다. 익숙하지 않은, 다른 옷을 입는 것을 두려워하지 말고 새로운 언어, 이중언어를 쓰는 것을 널리 상상해봤으면 좋겠습니다. (중략)

전보다 더 교묘한 방식으로 더 큰 불평등을 양산하는 불로소득 자본주의 앞에서, 그리스도인의 화답이 침묵, 무관심, 중립을 지킨다는 핑계로 그에 공모하는 것은 아닌지 아프게 돌아봅니다. 오늘도 7명 이상의 노동자는 일터로 출근했다가 생을 잃었을 것인데, 우리의 자리가 이윤추구와 시장의 논리로 다져진 매끈하고 평온한 길이어서는 안 될 것입니다. 진리에 눈을 떴다고 하는 이들이 세상이 깨지고 상한 곳임을 인지했다면서도 믿는 사람들끼리 모여 예배하고 말씀 묵상하고 주변 사람들을 친절히 대하며 교회로 초대하고, 나머지 각자 일상은 ‘깨지고 상한’ 그 질서와 크게 다르지 않게, 혹은 그에 복무하며 산다? 우리는 진리되신 하나님의 이름을 부르고 하나님나라를 꿈꾼다는 사람들이라면서, 우리의 ‘복음’이 어쩌다 그렇게 귀결되는 것인지 저는 잘 모르겠습니다. 

익숙한, 소위 믿음의 공동체에 갇히거나 안주하지 말고 세상에서(도) 동지와 공동체를 찾기를 주저하지 않았으면 합니다. 하나님 앞에서 정직하고 치열하게 고민하며 나아가면 그곳에도 함께할 사람들이 있습니다. 그렇게 주께서 예비하신다고 믿습니다. 그러니 우리의 눈과 손·발이 교회나 선교단체, 가령 이런 자리나 성서한국 대회에 모이는 단체들 같은 정도에만 한정되지 않았으면 좋겠다는 이야기입니다. 문 밖으로 나가 그곳에 참여하든 베껴와서 교회나 복음주의 운동 안에 변주하여 이식하든 말이지요. 다양한 옷을 입고 다른 언어를 쓰며 세상의 역사 속에서, 오늘의 현장 속에서 생생하게 살아 숨 쉬는 하나님을 함께 목격하고 예배하는 동지들이 많아지길 소망합니다.

>>박다혜 변호사 발제 전문 보기<<   

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“우리가 노래하듯이, 우리가 말하듯이”

김서진 방송작가

1. 들어가며

(전략)로잔의 이름으로 모였으니 작은 이의 이야기도 담론이 될 수 있고, 닿을 여지가 있을 것이라고 봤다. 그리고 밑바탕에는 계란으로 바위치기 같은 남성 위주의 개신교 내부에서 여전히 자신을 던지며 싸우는 믿음의 여성 선배들에게 화답하고자 하는 마음이 있다. 그들이 지치지 않기를 바라고, 의지를 잃지 말아달라는 마음으로 이 자리에 서게 됐다. (후략)

2. 여성의 현실

(전략) 남성이라는 이유로 여성 의제가 ‘나의 의제’가 아닐 수밖에 없었다고 이야기하는 것은 여타 의제에 대해서도 온전히 이해하지 못하고 있다는 말이 아닐까. 교회 내 여성 청년들이 ‘미래에도 여전히 여성들은 교회의 주요 자리에 설 수 없을 수도 있겠구나’ 하는 무력감을 갖게 만드는 일이 아닐까. 어떤 날은 참고, 어떤 날은 수긍하고, 때로는 속으로 분노한다. 왜 여성은 주요 자리에 설 수 없을까. 왜 여성에게는 주로 양육과 봉사에 한정된 사역만을 요구할까. (후략)

 

3. 연결되기 위해서는

숨통이 필요하다. 단숨에 교회를 뒤바꿀 수 있으면 좋겠지만 당장 그럴 수 없다면 가진 의제를 부담 없이 터놓고 나눌, 함께 변화를 논의하고 지원해 줄 공동체가 필요하다. (중략)

1) 당사자들의 이야기를 받아들이기

(전략) 복음주의권의 여성 청년들은 교회 안팎으로 소외의 두려움에 놓여있다. 여성 청년들에게는 다양한 전제와 이야기를 수용할 수 있는 공론장이 매우 필요하다. 이야기를 듣는다는 것은 단순히 소리를 듣는 감각의 개념을 넘어서는, 다른 세계를 끌어안는 일이다. (후략)

2) 시혜적인 태도와 침묵에서 벗어나 여성 의제를 주요 의제로 삼기

  (전략) 교회든 로잔이든 이렇게 부분적인 허용과 참여 비율을 늘리는 등의 단순한 방안으로는 진짜 문제를 해결해 나갈 수 없다. 핵심을 외면하는 것이며 다분히 시혜적인 태도다. 시혜적인 태도는 사람을 지치게 한다.

  여성을 답답하게 만드는 또 하나의 태도가 ‘침묵’이다. 앞에서 언급했듯 대다수의 남성에게 여성 의제는 주요 의제가 아니다. 그렇다면 여전히 견고한 남성 위주의 공동체에서 여성 의제는 대체 누가 이야기할 수 있을까? (후략)

3) 자세를 낮춰 다가가기

기성세대에게 로잔이 얼마나 의미 있고 중요한지를 간접적으로 많이 들었다. (중략) 하지만 평범한 젊은이들에게 로잔은 참여의 허들이 꽤나 높은 운동이자 낯선 대회다. (중략) 사역자, 신학생 중심의 홍보가 아닌, 구석진 동네의 한 사람을 찾아 나서야 한다. (중략) 큰 교회가 조직적으로 만들어가고 키워가는 것이 아니라, 구성원 각자가 모여 하나의 이어진 운동과 이야기를 만들어냈던 로잔의 원 정신을 이어가기 위해서는, 결국 평범한 한 사람 한 사람을 모을 때다. 로잔이 여느 개신교 모임처럼 ‘그들만의 리그’로 남기 위한 곳이 아니라면.

4. 우리는 진짜 연결되고자 하는가?

(전략) 하나님은 사람을 공동체로 부르셨고, 때문에 사람은 실망감 속에서도 여전히 연결될 공동체를 찾는다. 사람과 사람이 늘상 완벽하게 연결될 수는 없겠지만 우리 안에 일하시는 하나님을 신뢰함으로 영혼을 향해 기꺼이 내딛자. 우리의 화해가 한 발자국에서 시작될 때 로잔으로 계속 이어질 수 있을 것이다. 이 글의 제목인 가수 ‘악동뮤지션’의 노래 <물 만난 물고기>의 가사로 마무리해본다.

  ‘우리가 노래하듯이 우리가 말하듯이 우리가 예언하듯이 살길 live like the way we sing.’

 

>>김서진 작가 발제 전문 보기<<   

 

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로잔의 후퇴를 걱정하기 전에

– 세 번의 ‘로잔너머 심포지엄’에 참여하며 –

이명진 (기윤실 간사)

 

대학생 시절 경험했던 선교단체(IVF) 간사님들은 하나같이 ‘로잔언약’의 중요성을 강조했다. 1974년 6월 스위스 로잔에서 150개 국가 135개 교파를 대표하는 이들이 선교에 대한 강조와 함께 ‘그리스도인의 사회적 책임’을 결의한 덕에 우리의 신앙이 더 풍부해졌다고 배웠다. 이는 민주화운동이 한창이던 1980년대, 국내에도 본격적으로 들어오기 시작했으며 전도와 사회참여를 고민하던 당시 젊은 개신교인들에게 ‘총체적 복음’이라는 해답을 주었다고 했다.

이후 로잔은 휘튼 선언과, 마닐라 선언, 케이프타운 서약 등을 지나 2024년 서울 대회를 앞두고 있으며, 현재 서울대회는 보수 성향이 강한 대형교회 중심으로 공식 준비팀이 꾸려졌다. 이 때문에 ‘로잔의 후퇴’를 걱정하는 개인과 단체들이 ‘로잔너머’라는 이름으로 연합했고, 로잔의 의미를 기억하고자 지난 6월부터 연속 심포지엄을 개최하고 있다. 그리고 최근 10월 포럼은 서울영동교회에서 ‘로잔운동과 청년의 공감’을 주제로 모였다.

 

발제자로 나선 청년 세 분은 자신의 서사를 통해 ‘대화, 여성, 정체성’ 등을 강조하며 진솔한 소통의 필요성과 배제된 이들에 대한 주목을 강조했다. 전반적으로 화기애애한 분위기 속에서 로잔 이후 태어난 세대가 본인의 맥락에서 이해한 로잔의 의미를 설명해 준 유의미한 시간이었다. 그러나 이어지는 논찬과 참가자 토론을 들으며 다른 온도를 느끼는 이들이 나타났고, 나 또한 비슷한 감정을 느꼈다. 로잔의 후퇴를 걱정하며 이 모임을 주도한 우리가, 우리의 모습은 얼마나 성찰하고 있는지 의문이 들었다.

 

사실 로잔은 1974년 태동할 때부터 태생적 한계를 가지고 있다. 선언문 상당 부분에 교회의 선교적 영역을 강조한 것에 비해 사회적 책임을 기술한 부분은 현저히 부족한 것이 사실이며, 이를 주도한 이들이 가지고 있는 신학적 한계 또한 분명하다. 일례로 선언문 초안 작성에 주도적 역할을 수행한 존 스토트 목사의 저서 『현대 사회 문제와 그리스도인의 책임』을 보면, 젠더영역에서 만큼은 그도 보수적인 견해와 큰 차이를 보이지 않음을 확인할 수 있다. 이는 로잔언약이 당대 진일보한 성과를 거두었음과 동시에 또 하나의 경계선이 될 수도 있음을 의미한다. 로잔이 강조한 총체적 복음에 처음부터 포함되지 못하는 이들이 발생했기 때문이다.

 

위와 같은 이해를 가지고 로잔을 넘어서자 주장하는 ‘로잔너머’란 이름을 처음 들었을 때, 우리의 논의가 기존 언약이 놓쳐버린 총체성을 확장하는 시간이 될 것이라고 생각했다. 보수 교회의 행보에 제동을 거는 것과 동시에, 미약하더라도 우리의 선언은 이전에 비해 진일보한 해석이 담길 줄 알았다. 하지만 과거 로잔에 해답을 얻었던 우리의 비교군은 여전히 자본과 권력으로 비판받는 대형교회에 머물러 있었고, 그것에 비해서는 ‘더 나은 우리’에게 안도하는 것처럼 보였다. ‘로잔너머’ 모임의 분위기 속에서 ‘총체적 복음’에서 배제된 이들에 대한 미안함은 찾아보기 어려웠다.

 

물론 로잔언약을 국내에 알리며 근본주의 개신교를 극복하고 대안을 제시하기 위해 애써온 노력을 전부 부정하고 싶은 것이 아니다. 누구나 본인이 처한 시대적 한계를 벗어나기 힘든 것도 인정한다. 나 역시 그런 한계 속에서 살아간다. 하지만 우리의 관점이 미치지 못했던 과오를 직면하는 순간을 마주했을 때, 조금 더 진지해지자고 요청하고 싶다. 협소한 총체성에 상처받은 이들에게 진정성 있는 사과를 반복하고, 이를 개선하지 못하는 우리는 뼈아프게 성찰할 순 없을까. 이것이 아니면 우리가 넘고자 하는 로잔이 과연 무엇인지 되묻고 싶다. 당대 사회 문제를 극복하고 새로운 대안을 제시하기 위해 분투했던 로잔의 흔적은 지금도 유의미한 해답을 줄 수 있다. 그러나 이것이 또 하나의 경계가 되어 문자로만 남는다면 우리는 로잔을 ‘너머’설 수 없을 것이다.